¿QUÉ ES HAIKU?
El Haiku es una de las formas más bellas de la literatura japonesa. Se trata de un poema corto de diecisiete sílabas, distribuidas en tres versos. Alcanzó su forma actual a finales del siglo XV y debe su nombre al poeta Shiki (1867-1902). Su relato es descriptivo. EL protagonismo se dirige hacia la naturaleza, contemplada en las diferentes estaciones del año. Estos pensamientos se encadenan con percepciones de muy diversa índole: nostalgia, humor e incluso religiosos, procedentes de la sabiduría del Zen.
a. El Haiku como expresión del alma
b. Concepto de Ki. Concepto de Aware.
c. Relación ente el Haiku y el Budismo Zen. Mitos y Verdades.
d. Relación del Haiku y demás religiones (orientales y
occidentales)
e. Haiku: La vía de los Sentidos
f. Haiku Sagrados: Jisei. Haiku y poemas japoneses a la muerte.
g. Haiku y Psicoanálisis: "Hacer del sujeto, el vacío
del Haiku de su enunciación".
h. Técnicas de relajación. Meditación.
Técnicas de postura para escribir Haiku: "Buena postura, mente
y ojos abiertos"
i. Meditación Zen: Zazen para escribir Haiku.
j. Qué es Koan y su relación con Haiku.
k. Dinámica de escritura en grupo: "Desde el fondo del
corazón... y mas allá".
Pueden manifestar su deseo de hacer este taller los que quieran, escribiendo en el foro. De esta manera podré saber si hay personas interesadas y asi poder realizarlo.
Gracias a todos por manifestar su interés en los talleres.
Esta petición de mi parte de que se anotaran para el curso no fue un requisito ni una condición formal para participar en el taller. Simplemente fue una especie de "sondeo" y saber si había algunas personas en realizarlos.
Es absurdo pensar que sólo los que escribieron son los que lo
tomarian pues, es un foro abierto, y estoy completamente seguro de que aunque seamos pocos los que nos anotamos, la cantidad se triplica en personas que leerán y aprenderán en silencio...
Para mi es completamente igual si se quieren anotar o quieren mantenerse en el anonimato, pero a todos aquellos que, por uno que otro motivo sigan leyendo en silencio, demás esta decirles que su participación en el foro, en los talleres es y siempre será bienvenida... Estoy seguro que las actividades que realizaremos los invitarán poco a poco a participar
Estos talleres serán realizados de forma virtual por primera vez en este foro y conjuntamente en el grupo de Facebook
(http://www.facebo... para todos aquellos que quieran tambien participar allá. Los contenidos y actividades serán restructuradas para poder transmitirlas por esta
vía, debido a que fueron diseñadas para talleres en vivo. Es
importante recalcar que aunque trataré en todo lo posible de dar los
contenidos completamente, la experiencia del presencial faltante es vital
para el completo entendimiento y aprehensión de los talleres. Les
pido que en sus casas o lugares donde estén conectados, realicen los
ejercicios y las actividades planteadas con el mismo corazón y
fuerza como si estuviéramos realizando el taller en vivo. De esta
manera, podrán percibir la conexión entre Haiku y alma, entre
ustedes y la naturaleza.
Bienvenidos y "Domo Arigato Gosaimashita" por su sincero
interés en la verdadera tradición del Haiku japonés.
Cada día se dejará el contenido de una clase en el foro donde ustedes podrán acceder a leerla y donde podrán realizar preguntas relacionadas al tema de la clase. Algunas clases proponen actividades que, seguramente serán coordinadas para hacerse los fines de semana. No son actividades que requieran de la toma de tiempo, sino pequeños ejercicios de escritura que pueden hacer en el momento mientras leen la clase del día. Después de dejar la clase, se abre el espacio para preguntas y respuestas, publicación de ejercicios y actividades, etc... hasta la próxima clase.
Si alguno necesita alguna consulta personal o realizar preguntas acerca de otros temas relacionados con Haiku o clases pasadas, puede hacerlo en el foro KYOKUKAN HAIKU DOJO ONLINE y gustosamente y como siempre les responderé a la brevedad.
Nan-in, maestro japonés bajo el reinado de los Meiji (1868-1912), recibió un día a un profesor de la universidad que acudía a informarse sobre el Zen. Cuando servía el Té, Nan-in llenó la taza de su visitante hasta el borde y siguió echando más y más. El profesor, al ver que el té se desbordaba, exclamó crispado:
- i ¡No sigaís, la taza está llena!i/
- i Al igual que esta taza -- dijo Nan-in--, Estás lleno de tus propias opiniones, de prejuicios y preceptos. ¿Cómo podría yo mostrarte que es el Zen?
Koshi esperará que todos los que deseen recibir lo sagrado de haiku, vacíen su taza de opiniones, prejuicios y preceptos para poder servir su té.
Un monje preguntó a Joshu porque el Bodhidharma vino a China.
-i Un roble en el jardín i/ -contestó Joshu.
i "Las palabras no pueden describirlo todo.
El mensaje del corazón no puede ser transmitido
mediante palabras.
Si alguien quiere entender las palabras
literalmente, está perdido.
Y si intenta explicar lo que sea con palabras,
no alcanzará la iluminación
en esta vida."i/
Maestro Taisen Deshimaru
El haiku no habla a través de sus palabras. Habla a través de su propia esencia. De su "Corazón". Las palabras no son mas que el vehículo necesario para llegar a lo profundo de su corazón y poder existir con él. Para entenderlo no hace falta explicación, solo vivencia. Sentirlo sin tocarlo, Leerlo sin verlo. Eso es Yugen en el Haiku.
No eres tu... fueron todos.. eso me llamó la atención.
yo no he hablado de ejercicios ni de responder en Haiku. Por eso pregunto, porque quiero saber por qué fue esa su respuesta.
Por que no leen nuevamente las clases, profundamente.. sientanlas, mediten en ellas.. ELLAS SON EL ALMA DEL HIAKU.. de ahi es donde proviene este maravilloso arte... de lo mas profundo de nuestro ser..
Por eso insisto en que deben vaciar sus tazas... y no lo han hecho..
yo no subi ningun haiku aqui, pero debo reconocer que no fue por tener la "taza vacia", sino porque no entendi muy bien de que se trataba, jajajajajaja
Todavia sigo sin entender muy bien la mecanica de este taller, estuve observando, pero no me quedo claro.
Es que ni siquiera aun hemos comenzado el Taller!!!
Gasshô
KYOSHI
silvimar,23.12.2009
a que te referís con tazas? a nuestras vidas? nuestros corazones? bueno pongámonos a meditar, a ver si entendemos, creo que se de que se trata pero no se transmitirlo.
soy impulsiva
no pienso antes de hablar
me quedo un poco...
cromatica,23.12.2009
Je... yo venía leyendo en silencio y después.. seguí a Sara..
Igualmente creo que no debería explicarlo, pues para eso es un koan.. para ser interpretado por cada quien en su corazón...
No importa si leen o no en silencio...
La intención no es quien es mejor que el otro, quien entiende mas que el otro. Quien lo hizo mas rapido que el otro. Esos son sentimientos comunes, mundanos.. la competencia...
Yo estoy segurísimo que si en este foro no se hubiera planteado algunos koan para meditar acerca de lo que decimos que mas amamos como el Haiku, sino que hubieramos realizado un concurso, estuviera atiborrado de mensajes para participar... o no?
Despojense de su occidentalismo... despojense por un momento del tigre, del intelecto, del pensamiento..
Hay un viejo dicho Zen que dice:
No pienses con la cabeza, piensa con el estómago...
Yo se que alguno de ustedes vaciaron la taza hace días!! y seguramente esperan con mucha paciencia que el agua del té hierva para llenarla de conocimiento...
Pero se debe tener paciencia, pues el alma del Haiku, lo sagrado, no es un tema para tazas llenas, se debe despojar de todo dogma anterior, de todo sentimiento mundano, deben dejar a un lado la piel de "poetas" para convertirse en verdaderos "Haijin"... cuando digo esto, saben que no me refiero a un título obtenido por cualquier curso, ni siquiera el mío.. sino al sentimiento, al corazón que ejerce su fuerza a través del amor por el Shi japonés...
Si me permites, Kyoshi, me gustaría aportar unos haikus:
De Cuba traigo un cantar:
Haikús
Hermosa lluvia
de aquella desnudez
aún cayendo
Tenue la yerba
iba cubriendo el patio
hasta tus pies
Quizás la espera
mucho más nos acerca
que el mismo encuentro
Era el otoño
algo ajeno a nosotros,
ya en mí prospera
Qué eterno encuentro
si tú al fin te encontraras
contigo en mí
Sin poesía
de su vuelo ancestral
el hombre cae
Dejo de ser
cuando la realidad
mutila al sueño
Cuando la luna
era imposible al hombre
era la luna
Un árbol muerto
va por el río al mar
y resucita
Juan Luis Hernández Milián (Matanzas, 1938) es poeta y traductor. Ha publicado numerosos poemarios, entre ellos "De buenas a primeras" (1986) y "Perfección del imposible" (1998). Ha traducido y publicado a Pasternak, Esenin y Ajmátova entre otros autores rusos. Los textos aquí presentados pertenecen a su poemario inédito "Este poco tiempo y ninguno" ha sido titulado por su autor.
Sé dedicado en tu ejercicio. Piensa en el método como si fuese un fino riachuelo plateado, no una violenta cascada. Sigue el riachuelo, ten fe en su curso. Seguirá su propio camino, serpenteando por aquí, discurriendo por allá. Encontrará las ranuras, las grietas, las hendiduras. Simplemente síguelo, No lo pierdas nunca de vista. Él te guiará.
Después de introducir este taller en una especie de clases introductorias (que podrían no tener ningún tipo de conexión co Haiku) vamos a entrar de lleno en materia: "El haiku como expresión del Alma"
Quiero hacer una acotación antes de comenzar y es que este término pertenece al nipólogo occidental con más experiencia en el estudio de la poesía japonesa, específicamente en Haiku como lo es Vicente Haya. El también dicta cursos muy interesantes de Haiku alrededor de Europa y su visión y pedagogía me parecen de las mas cercanas a la tradición japonesa. Estuve presente en alguno de sus foros y presencié una de sus charlas acerca de este tema: Haiku como expresión del alma. Por lo tanto, quise trabajar el aspecto "zen", el aspecto interior del Haiku usando el mismo nombre que el mismo le dio, en honor a su trabajo y a su amor por esta poesía.
Pero antes de trabajar de lleno en este aspecto quisiera saber que creen que pudo haberles aportado las clases anteriores? Que tipo de conexión creen que pueda haber en las fábulas, los Koan (ya hablaremos mucho acerca de ellos explicando tambien su significado e importancia), y los diferentes poemas que publique anteriormente?
Les pediría que manifestaran sus opiniones acerca de todo lo que leyeron, y que conclusiones han sacado de estos.
Hay una conexión entre ellos? un mensaje? una forma o contenido expreso? que "diablos" tiene que ver todo eso con Haiku? lo que quieran comentar. Estoy segurísimo que esos escritos causaron algún tipo de impresión en ustedes y que, aunque algunos dicen que no los entendieron, les habrá llegado de alguna manera un mensaje del que pudieran comentar.
Espero entonces que podamos charlar acerca de esto, antes de comenzar a tratar el contenido.
Buenos días, Kyoshi. A lo largo de este Foro he apreciado tres valores o principios en la construcción de un hayku: vaciar la taza, es liberar la mente, para que se pueda escuchar el latido de la Vida. Establecer un diálogo, limpio de interferencias exteriores. Después, en la construcción haiku aprecio un instante de permanencia y al mismo tiempo de movimiento de las cosas. Un tiempo estático pero que mueve y abre el conocimiento al ser. No entendida esa sabiduría como una exhibición al exterior, sino como conocimiento íntimo. El Yugen del Haiku queda dentro del ser.
cromatica,29.12.2009
Buenos días a todos los que participan del taller y a quienes leen en silencio.
Creo que entre los ejercicios que nos has dejado, hay un hilo conductor, un mensaje concatenado.
Vaciar la taza (Clase 1) para que entre el nuevo té
...pero también vaciar la palabra de tanto contenido meditado, porque si esa palabra no tiene corazón el haiku no tiene alma (Clase 2)
Para ello es necesaria la verdadera contemplación (Clase 3) de lo que nos rodea (que es un reflejo de lo que somos....) y en ello, la contemplación de nosotros mismos.
Dejar fluir el espíritu, una montaña no se puede mover (clase 4) pero el ave sí.... puede seguir el curso del río.... no ver haiku desde la orilla sino sobrevolar sobre ese curso de agua (Clase 5) que es nuestro interior.... pero en ese río pueden surgir pensamientos (bullicio - Clase 6) porque en definitiva, el curso de agua fluye desde nuestro interior....
Seguir a nuestro espíritu pero no con palabras a borbotones, sino como un fino hilo de agua que encuentra el cauce justo para expresarnos.... y ser el espíritu de lo que expresamos.
Lo sagrado de Haiku puede tocarnos cuando hemos dejado de lado la mente, el juicio, lo "urgente", para quedarnos con lo importante, lo esencial. Limpiar nuestro espiritu de ese bullicio que nos entristece.
Faltó una importantisima, que con tu permiso mi querida maravillas me atrevo a corregir:
6. El yugen se produce dentro del Ser.
Gasshô
KYOSHI
cromatica,29.12.2009
Mi experiencia respecto a estos días dejando que Haiku entre en mí, a estos días de "contemplación":
* Maravillarme con lo aparentemente pequeño... permitirme detenerme y observar.
* Comprenderme como parte de un todo.... y mirar el reflejo mío en ese todo y de ese Todo en mí.
* Dejar que hable el espíritu sin ataduras. Una sílaba más o menos puede quitarle el alma a haiku, pero el alma que despierta en haiku puede hacer trascender ese momento sutil.
* Permitirme la contemplación antes de manifestarme. Y comprender que manifestarme a borbotones me limita.
Si, es cierto que el sentimiento que produce el Haiku contemplativo es profundo. Escribir contemplando es como verificar lo que imaginamos, y la experiencia de "ver" lo que soñamos representada en los diferentes acontecimientos de nuestra vida y en la naturaleza nos llena de mucho amor y sabiduria. Todo es posible en la naturaleza, todo lo representa.
Gasshô
KYOSHI
Te robo una para la lista: jejeje
7. Detenerme y observar me permite maravillarme con lo aparentemente pequeño.
Gracias, Kyoshi. Y sí, tienes razón, es una interacción entre la contemplación y el ser. El Yugen queda en el ser. Pero para crecer espiritualmente el "Yugen" tiene que ser puro, limpio y reconciliado con el propio ser, tiene que limpiarse. También podemos cargarnos de "Yugen" negativos. En el estado contemplativo emerge la energía, tanto positiva, como negativa, sin alterar la ESENCIA del Hayku. Ya sabes, que nada es bueno o malo, si el corazón (nuestra propia energía) no lo convierte en bueno o en malo. No sé si me he hecho entender.
He estado trabajando en otro Foro de donde han salido Kaykus hermosísimos. Así es la causalidad. Gracias, Kyoshi.
Muy lindo lo que dices querida Maravillas pero creo que le estas dando otro significado al concepto de Yugen y es importante que lo tengas claro para que no se confunda con otros que si estan relacionados con lo que hablas.
Yugen no es energía, ni es un sentimiento, ni nada relacionado con el espíritu. Yugen es una palabra con la que se define la esencia, lo oculto, lo que está bajo la superficie del Haiku. Mejor definición puede darte quien dio origen a ese término; Kamo no Chômei: "Yugen es una insinuación que no se refleja en palabras ni en los versos, El cielo en la noche de otoño no tiene color, ni voz. Pero igualmente, hay lágrimas que fluyen en tus ojos. Lo que está detrás es lo que te encanta".
Yugen es ese contenido oculto, esa "sugerencia" de idea que te transmite el Haiku a través de su composición. Que puede conmoverte y llevarte a los sentimientos por una profunda apreciación a la naturaleza, sí, por supuesto incluso hacia la propia vida, pero no es el sentimiento como tal.
Te comento para que no haya confusiones mas adelante cuando estemos tocando otros conceptos como AWARE, MONO NO AWARE, KI, KYO, etc. que si tienen que ver directamente con los sentimientos del autor y del lector según sea el caso.
8. La contemplación permite el nacimiento del Haiku por sí mismo.
Vamos queridos compañeros!! creo que muchas otras cosas importantes han podido extraer de esos poemas, fábulas y koan que pueden servir para identificar lo sagrado del Haiku.
Deseo conocer que piensan ustedes también, quiero escuchar sus opiniones acerca de esos escritos.
Ya vaciaron sus tazas, ahora llenenlas con sus propios conceptos!
Gasshô
KYOSHI
cromatica,30.12.2009
El haiku nace cuando la contemplación abre la compuerta de ese hilo de agua, cuando dejamos que esa expresión surja.
Si ponemos sentimiento, puede que caigamos en el bello senryu....
La magia de haiku puede confundirse con metáfora o personificación, pero es aquel elemento ineludible para que surja el yugen... ¿puede ser?
cuando investigué sobre el cuco, surgió la metáfora.
cuando pensé con el estómago, surgió yugen.
"Eso" que nadie dice pero que me brinda, como lector, un instante de asombro.
Tal vez diferente del que motivó al autor (ojalá el mismo!) pero que, sin embargo, permite que permanezca.... como el canto del cuco sobre el agua.
Te agradezco mucho tu aclaración, con la que estoy de acuerdo. Encuentro muy interesante también tu invitación a reflexionar sobre los diferentes comentarios y aportes que nos dejas. El último, concretamente: "El cielo en la noche de otoño no tiene color, ni voz. Pero igualmente, hay lágrimas que fluyen en tus ojos..." Tiene una carga de "Yugen" tremenda, una espiritualidad arrobadora, y una invitación a profundizar en el conocimiento. Sin que me interpretes mal, entra en el campo de la sabiduría del Tao: "lo que está detrás es lo que te encanta". Así lo he sentido.
Gracias, Kyoshi.
cromatica,02.01.2010
Retoma el vuelo
la paloma y se vuelve
sombra en la rama
El maestro Bashô dijo a los monjes:
- Si tenéis un Bastón, os daré uno. Si no tenéis, lo mantendré lejos de vosotros.
i Le ayuda a cruzar el río en el lugar donde el puente está roto. Le acompaña en su vuelta al pueblo en una noche sin luna. Si lo llama bastón, irá al infierno como una flecha.
Lo profundo y lo poco profundo, dondequiera que estén,
se hallan en mi mano.
Sustente el cielo y soporte la tierra,
y promueva la verdad Zen dondequiera que esté.
Maestro MUMMON. "Mummonkan - La entrada sin Puertas"
Cual será entonces el alma del Haiku? me pregunto...
jajajjaja no querida maravillas!! debes despegarte de tu espiritu y de tu espiritualidad.. el Zen esta muy alejado de el.. pero como lo tiene tan cerca! Como lo quiere, pero como lo odia!! Como le da pero como le quita!
Lo de despegarme no lo entiendo muy bien. Y además, creo que es imposible.
Entiendo que al que no tiene bastón, es porque no le hace falta, mientras que algunos que incluso tienen uno, les hace falta incluso el refuerzo de otro, bueno pues como no sea la FE. Ya ves que no me despego, jajajajajaja... Dios mora en uno, pero no es un bastón.
Me tienes totalmente curiosa. Para mí "la entrada sin puertas" es la FE. Bueno, quedo a la espera de tus comentarios, Kyoshi.
no querida maravillas... LA entrada sin Puertas no es nada..
EL Zen es complicado de entender, pero no difícil. Pero para entenderlo hay que vaciar la taza. No puede ser visto desde nuestras concepciones ni fe o creencias occidentales. El mensaje no esta en tener o no baston, el baston no significa nada ni tiene un propósito ni un mensaje.
PAra el Zen Dios no mora en uno... uno es Dios, por eso no nos preocupa si Existe o no, si hay una fuerza mística exterior o no, sin existe el bastón o no... Una vez que uno se despoja de estas dualidades, de estas preconcepciones, tu mente está preparada para poder ver el Dios que hay en ti... el Buda. Somos Dioses, somos creadores, somos únicos.
Es complicado pero hasta las misma religiones occidentales han predicado esto: Jesús dijo: "Yo soy el camino..".. Mahoma: "Yo Soy", etc. y Buda también dijo: YO soy el honorable.." Aunque el mensaje es malintepretado está ahí: YO!
Pro eso te digo, en el sentido de despegarte del espiritu y de la espiritualidad es que para poder entender estos Koan se debe separar hasta el mismo corazón y la mente, y emanar tu propio Yo interior. El espíritu no es tu yo, ni la mente, ni el cuerpo... LA entrada sin puertas no existe, al menos en el pensamiento racional...
Bueno, Kyoshi, vamos por partes. Comprender la Nada es comprender y aprehender TODO. Ese mensaje es el mismo en Occidente y en Oriente. La UNIDAD es uno. No hay más. La forma de expresarlo sí es diferente, porque es cultural. Hemos hablado de la concepción del Zen como Oriental, y en eso no estoy de acuerdo. Porque el Espíritu es UNO. Es decir, que todas las doctrinas son ríos que van al mar. Un río no es más río por la ubicación, sino por el caudal que al mar lleva.
En cuanto a lo racional, ese es precisamente el problema principal, no de un río, sino de todos los ríos que termina por volcar sus aguas al Mar.
Hay parábolas de Jesús, que precisamente por la sencillez no se aprecian. Y como bien has dicho: lo profundo y lo superficial están en la palma de mi mano. Y siempre hay quien busca lo complejo, cuando no ha comprendido lo sencillo.
Y sí, todos somos parte de Dios, pero Dios es UNo, y al mismo tiempo plural.
Si lo sigues viendo desde el punto de vista del espiritu si... pero en le Zen el espiritu no existe...
mientras no vacies la taza no podrás entender. Insisto, no se puede comparar el Zen con otros dogmas pues es muy distinto. Y cuando digo vaciar la taza no es quererte despojar de otras creencias, no lo digo en forma despectiva, sino que he tratado de decir precisamente eso, no podemos tomar agua esperando que nos sepa a Te. El agua es agua y el te es te, no hay puntos de comparación. Dios es Dios y el Zen es Zen... no hay puntos de comparación.
Te recomiendo que leas "Introducción al Budismo Zen" de D.T. Suzuki. Seguramente en él conseguirás lo que pretendo explicarte de una forma mucho mejor y mas academica. Este libro es muy bueno porque vas a ver todo lo que es Zen y por qué no es una doctrina como vos decis, ni prentende serlo. Si quieres saber un poco mas del Zen, te lo recomiendo..
¡Gracias, con mucho interés compraré ese libro! Te agradezco el consejo. Y por último, una sola pregunta:
¿el Zen adónde nos lleva? Porque si no es a Dios (Buda) ¿qué sentido tiene el Budismo-Zen? ¿qué es si no la Vida, qué significado tiene entonces la existencia?
En cuanto a la imagen que haces de la taza, que es muy interesante, para mí no significa vaciarla de un líquido, para recibir otro distinto, que puede ser té, vino o cualquier otro. Sino llenarlo de Substancia. Y la Substancia lleva agua, té, vino y todo lo que podamos imaginar.
Y esa misma disciplina en iluminación la podemos encontrar en lo cátaros, los esenios, los cristianos, los tibetanos, en cualquier profeta del judaísmo, incluso hasta en los mormones o en los testigos de Jehová.
No se trata de cambiar de líquido, mcrist, se trata de beber.
rhcastro-,04.01.2010
El budismo predica el desprendimiento, no estar atado a sentimiento alguno en este mundo.
Leì algunos libros del sendero de los grandes maestros y... Ay Dios! Otra religiòn en busca de la perfecciòn. Otra elevaciòn para no sentirte tan de tierra.
El hombre siempre intenta sobresalir, agarra distintos papeles para ello, de bueno, de malo, de peor, de indiferencia, suuicidio, guerra, hambre... Humildad...
El hombre no deja de ser hombre por màs que se quiera sentir dios. Hombre naces y hombre mueres. No hay màs.-
Correctamente.. Esa es una confusión muy seguida. Buda no es un Dios, ni es Dios.. Buda no es "otro" nombre de Dios.
Buda significa Iluminado... Buda es y fue un hombre. Y cuando digo es.. es porque todos somos Budas.. solo que tenemos que despertarlo.
El budismo en general tiene esa diferencia con las religiones occidentales mi querida maravillas. Buda fue un ser de carne y hueso, no tiene nada de divino o celestial... y Buda podemos ser todos.
Si tenemos que darle un significado a "vaciar la taza" para que pueda ser entendido lógicamente sería como que tenemos que apartar nuestras ideas para poder aceptar otras. no quiere decir que tengas que echarlas a la basura o despreciarlas, tu ideas son tus ideas, pero no podrás entender (si es lo que buscas) las ideas o creencias, o doctrinas (como quieras llamarlo porque se puede apllcar en varios aspectos), de otro poniendolas en contraposicion con las tuyas.
De ahi viene un problema muy particular del ser humano sobre todo en el campo ideológico. El que tiene un pensamiento de derecha no entiende al de izquierda y viceversa, porque estan contraponiendo sus ideas constantemente. Para un lado y para el otro siempre serán las syuas mejores que las otras y eso es una guerra sin final. Pero si alguna de las partes "vaciara su taza" y pudiera ver o tratar de entender por qué el otro piensa de una forma distinta, seguramente entenderá hasta el por qué de sus propias creencias.
Sí es complicado, pero no porque lo sea, Kioshi, sino porque lo complicamos.
Jesús siempre habló del Padre, y nos llamó hermanos. La gente empezó a complicar las cosas, y entonces se cuestionaba, que sí Jesús era nuestro hermano, su madre no era virgen (comi si eso fuera lo más importante), y peor aún, que al ser hermano nuestro ya no estaba iluminado.
Ahora me hablas de Buda, como un hombre iluminado. Y a mí no me cuesta creerlo, porque cualquiera puede llegar a ese estado bebiendo, no cambiando de líquido.
No e que libros habrás leido rhcastro.. seguramente no fueron de budismo Zen. En ningun maestro Zen se plantea el Budismo como religión y mucho menos pretender que sea un camino de perfección. No se habla de elevación ni de la tierra ni del cielo. El pensamiento Zen es "tanto abajo como arriba", "aquí y ahora" vivir la vida como es, es mucho mas "sentirse tan de tierra" que cualquier otro dogma.
en el budismo en general (no solo Zen) el hombre no intenta sobresalir sino todo lo contrario. cuando se habla de desprendimiento en el budismo es al Ego, precisamente a eso, no se vanagloria al hombre, ni a Dioses, ni a nada. El ego es el que lleva a los hombres a hacer todas esas cosas, pues está atado a este y es quien lo domina. Una vez que te desprendes del Ego, de la Vanidad, no es importante nada de esas cosas, pues vives el momento "aqui y ahora" sin pensar en pasado y futuro.
Pro supuesto! nadie habla de cambiar de líquido. Pero si tienes que tener en cuenta que los nuestros dogmas y doctrinas occidantales no buscan eso, ser iluminado, sino que buscas la salvación, pero a que?
Que existen hombres iluminados en el pensamiento occidental? Y claro!! Jesus es considerado un Buda, pero hoy dia sus seguidores lo son?
No se trata de juzgar al Maestro por sus seguidores. Ni tampoco se le debe de negar a Occidente la luz, que seguramente duerme en muchos seres humanos anónimos. Yo nunca le he negado al Oriente la iluminación en función de los defectos de algunos hombres orientales. Lo importante en Jesús y en Buda es el mensaje, y nada más. Por eso hablo de beber de cualquier río, porque todos llevan agua, y todos buscan el mar.
El zen no se preocupa por revelar esas preguntas.. Que sentido tiene la vida? Que significado tiene la existencia?
que importa? Lo sabrás algun día? no se sabe..
El Zen no tiene propósito pues, al ponerse un proposito no sería Zen, pero si quieres saber por que hago Zen yo, podría decirte que es la forma en la que he conocido conocerme a mi mismo. no quiero conocer a un Dios, ni a un buda, ni a factores externos, quiero conocerme a mí mismo, quiero conocer mi buda, mi yo, quien soy en realidad.
Un maestro Zen posiblemente me discreparía al decir estas cosas, es posible pues el Zen tampoco tiene ese propósito.. pero es la razón por la cual en el existo.
Lo importante no es le mensaje.. al menos en el de Buda..
Matamos al buda!!! le escupimos a la cara y defecamos en sus estatuas!! no es importante el mensaje de Buda para el Zen... nada es importante!! esa es la diferencia, no hay por que darle importancia a todo.
El mismo buda dijo que para llegar a la iluminación no debiamos escucharlo y olvidar todo lo que se ha aprendido.. Es paradójico, pero es la mejor enseñanza que ha dado.Que hay personas que han tergiversado sus enseñanzas? y si!! no seria natural si esto no sucediera!!
Matemos al Buda de enfrente (el falso Buda), y construyamos en nuestro interior al verdadero Buda. Ese es el mensaje, Kyoshi. El resto es una exageración, que seguramente se preste a equívocos, y por ende consiga adeptos al pensar que llegaremos a ser Buda, aunque sea el falso buda.
Interpretar la naturaleza, la sabiduria y la profundidad que duerme en ella es el arte del haiku. Y de la misma manera, descubrir nuestra parte de divinidad es el camino del espíritu. Luego al espíritu no se le puede negar, o mejor dicho, lo que se niega es el falso, el hipócrita.
NO!!! NO HAY FALSO NI VERDADERO BUDA! NO HAY DUALIDADES!!
HAY BUDA! y a ese HAY QUE MATARLO!
El buda no hay que construirlo ya existe dentro de tí.. Hay que despertarlo. Asi como todos venimos con ADN, venimos con el Buda adentro y una vez que caemos en cuenta y lo despertamos.. hay que matarlo!!!
Por eso digo mi querida maravillas que para entenderlo debemos dejar a un lado la concepción de bien y mal, de blanco y negro, de Cielo e infierno..
no dije escupir al buda de estatua.. no... es escupir y cagar al Buda real, no es imporante ni siquiera para conseguir la Iluminación... ni él, ni sus palabras, ni nada.. Si el no hubiera existido podríamos conseguir la iluminación de igual forma. Antes que el buda hubo muchos budas y despues muchisismos también... No hay budas ni buda! pero cuantos hay por todos lados!!
Vamos a ir avanzando en el diálogo. El sacrificio es algo permanente, y seguramente mal entendido (mal comprendido), por todas las religiones, todas. El Zen es un doctrina más, tiene sus libros, sus profetas, su Literatura, su Cultura, en una palabra, como el resto. Y seguramente, le otorgo un mejor concepto de lo que se denomina " el sacrificio".
Pero no hay que matar nada, ni a nadie, porque va contra la propia naturaleza del ser. Lo de "matar" empieza a ser una imagen, una metáfora, que hay que descifrar, no con la mente, sino con el espíritu.
Y por último, Kyoshi la iluminación no es propiedad de nada, ni de nadie. Todos, de cualquier cultura, doctrina o condición social o etnica puede ser y ver. Y creo que a partir de ahí es la mejor manera de acercar el Zen. No hay líquido que cambiar, insisto, es una cuestión de beber.
Es difícil asimilar que estamos solos en esta lucha, que nadie nos va a salvar. Nos da pereza pensar que nosotros mismos debemos recorrer el camino y que nadie nos va a regalar un bastón para ayudarnos. Es como cuando alguien sufre mal de amores y no hay forma de hacerle entender que ya se le pasará, que todos pasamos por eso. Estamos acostumbrados a que cuando sentimos dolor de estómago un doctor nos de una pastillita y nos cure. Es más fácil rezarle a un buda y ponerle incienso y comida, que buscarlo en nuestro interior, que convertirnos en él, porque eso supone demasiada entrega, demasiada responsabilidad.
Es como alguien que sufra de agorafobia. Le preguntaremos ¿Pero porqué? ¡Qué absurdo! Y el agorafóbico no podrá responderles, no en palabras. Ni nadie podrá ayudarle, hasta que no encuentre en si mismo la esencia de ese miedo y lo destruya.
Eso es lo que concluyo de tus palabras, kioshi, aunque he de decirte que este foro es complejo, muy complejo. Aunque también creo que el haiku, sin todo esto que nos cuentas, no tiene ningún sentido.
Selkis, ni el haiku tiene sentido sin comprender su esencia, ni la poesía tampoco, que también tiene su esencia. La métrica mide sílabas, pero no puede hacer poesía.
mcrist, pensamos que por respetar a los ídolos se nos dará algo a cambio y es ahí dónde yo encuentro el Ego. Los ídolos sólo nos escalvizan, nos limitan, nos convierten en siervos, en mero atrezzo de una superstición.
Querida Mcrist... no es lo que yo digo... es la enseñanza del mismo buda.. Si buscas alguno koan o textos Zen sobre todo de la escuela Rinzai conseguirás muchas acontaciones que hablan asi de Buda. Ejemplo:
Un monje preguntó a UMMON:
- ¿Qué es Buda?
Unmon respondió
-Kan-Shiketsu. (¡Estiércol seco!)
MUMMON en "La entrada sin Puertas"
No es en sentido figurado.. para nada! Buda es estiércol seco. es mierda, son Tres libras de Lino, Un roble en el jardín y muchas otros nombres que existen en libros o textos de gran "importancia" para el budismo.
La idea es que buda es todo, no es solo lo "bonito" lo lindo" lo espiritual.. no existe dualidad. Buda fue quien mismo pidió que lo mataran y que lo identificaran con estiércol... no tiene importancia.
Querida maravillas...
yo en ningun momento he dicho que la iluminacion es propiedad de nada, ni de nadie. La iluminación es el momento del despertar de tu buda interior tan simple como eso. no tiene nada esotérico, ni mistico, ni trascendental.. Cuando Dogen consiguió la iluminación sólo su maestro lo miró a los ojos y le dijo:
Conseguiste la Iluminación?
Dogen respondio afirmativamente.
El maestro respondió: Entonces ahora debes olvidarla!
Ser iluminado no es ser alguien especial, ni divino... nada de eso.. Ser buda es una condicion normal.
Un buda que diga: yo soy un buda! y espera aplausos no es un Buda.. Ni siquiera si se lo dice a sí mismo.
en el Zen no hay sacrificio, no se de donde sacas eso. Es vivir aqui y ahora... no se piensa en sacrificar nada. Es vivir, simplemente eso.
El matar no va en contra de la naturaleza del Ser. como decis eso! MATAR ES LA NATURALEZA DEL SER... sólo basta prender la tele y ver las noticias. Leer los articulos de guerra. Y si nos vamos a la Naturaleza, todos los animales matan para sobrevivir. Pero lógicamente el sentido de "matar al buda" es metafórico.. es desprenderte de él, no lo necesitas ni en carne y hueso, ni en madera, ni en estatua, no lo necesitas ni en palabras... Si quieres iluminarte, lo harás pero solo por ti misma. El maestro en Zen es como un guía turístico, que te indica y cuenta las anécdotas de los lugares que visitas, pero no es esos lugares.. En el Zen todo depende de vos...
Es una metáfora que no hay que descifrar.. sino que atender ni con la mente, ni con el espiritu..sino por tí misma.
todos absolutamente todos... personas, animales, plantas.. seres vivos en general puede ser y ver.. todos pueden Alcanzar la Iluminación...
"Es como cuando alguien sufre mal de amores y no hay forma de hacerle entender que ya se le pasará, que todos pasamos por eso. Estamos acostumbrados a que cuando sentimos dolor de estómago un doctor nos de una pastillita y nos cure. Es más fácil rezarle a un buda y ponerle incienso y comida, que buscarlo en nuestro interior, que convertirnos en él, porque eso supone demasiada entrega, demasiada
responsabilidad".
Hay algo en mi que reconozco humildemente, pensar tanto en Zen me olvida de tratar de comunicarme de esta forma como lo hizo mi querida Zelkis, tan simple como el mismo Zen (jejeje es complicado verlo). Me cuesta hacerlo porque creo que todos podemos ver que podemos entenderlo facilmente, y aun sigo creyendolo!!
Gracias por tu ayuda Selkis.. es una maravilla ver tu capacidad de transferir mis palabras complejas (que yo pienso que son simples pero no jajaja) a unas tan simples y humildes tan cargadas de Zen como ningunas..
Si todos podemos alcanzar la iluminación, y luego abandonarla, y volver otra vez a encontrarla, en todo eso estoy de acuerdo, salvo en una cosa. "Que matar no va contra la naturaleza... porque sólo basta prender la tele". Porque eso me parece una perogrullada, venga de Kyoshi o del Zen.
Y ahora vamos a razonar simplemento una cosa importante: para entrar en este Foro nos has pedido que vaciemos cada uno nuestra taza ¿Por qué no has pedido que le rompamos las tazas al resto? Porque ya puestos y metidos en destrucciones, ésta podría ser otra, tan natural, como la que se ve por televisión.
Ahí, creo que has metido la pata, Kyoshi. Una cosa es sobrevivir y matar una gallina, y otra muy distinta, (esté de acuerdo o no con el Zen), bombardear una familia, porque sí, porque me gusta su tierra.
"Aunque también creo que el haiku, sin todo esto que nos cuentas, no tiene ningún sentido"
"Ni el haiku tiene sentido sin comprender su esencia, ni la
poesía tampoco, que también tiene su esencia. La
métrica mide sílabas, pero no puede hacer poesía"
y por su supuesto!!
El propósito de colocar estos Koan tradicionales en este taller de "lo sagrado en Haiku" antes de comenzarlo fue poder llegar a estas mismas conclusiones pero de corazón y no por que las diga yo o estén escritas. HABIA QUE SENTIRLAS!
no se puede escribir Haiku solo con el pincel y el papel. no se puede hacer Haiku solo con los ojos. Requiere de todos sus componentes y además.. el corazón.
Haiku tiene una esencia, una tradición que no se puede desconocer. Haiku es Zen, y Zen es Haiku.. El Zen es vida y la vida misma es Zen.
Creo que te respondiste tu misma maravillas... yo lo veo asi.. no del punto de vista de "sacrificio" como el que le estas dando tu misma.
La idea de alcanzar la iluminacion y luego abandonarla no es para volver a alcanzarla.. que sentido tiene eso? Donde esta el nirvana? Creo que eres muy literal en mis palabras mi querida maravillas... Olvidarla significa no darle importancia.. no sentirse iluminado... olvidarla...
Es como si te ganaste el premio nobel de la paz y en todos tus curriculum pones de primero y en negritas:
-PREMIO NOBLE DEL LA PAZ 2010...
Olvidalo! si realmente quieres paz... olvidalo!
Matar lamentablemente es la naturaleza de todo ser vivo... no lo digo yo ni nadie.. no te estoy mintiendo... basta mirar a tu alrededor.. Es como decir que la muerte se puede evitar... mira a tu alrededor... no te miento.
No me respondí yo misma, ni tú tampoco me has respondido. Matar va contra la propia esencia del ser. De hecho un verdadero Zen se alimenta de frutos, de todo aquello que la naturaleza generosamente ofrece, regala, porque caen del árbol, cuando están maduros. Arranchar un fruto es perjudicar su madurez, sabe mal y está duro.
Matar va contra la propia naturaleza, si hemos comprendido no a Buda, sino a Jesús de Nazareth.
Y para hacer un haiku necesito estar en armonía con todo el Cosmos, que está, simplemente, en una gota de agua. Si mato, no hay haiku.
"Es más fácil rezarle a un buda y ponerle incienso y comida, que buscarlo en nuestro interior, que convertirnos en él, porque eso supone demasiada entrega, demasiada responsabilidad".
Ain sigo impresionado con tu manera tan simple y humilde de transmitir el pensamiento.. Gracias!
Asi es.. esa pereza a la entrega y responsabilidad proviene del propio Ego al sentirse atacado. Por eso, cuando los budistas zen nos sentamos en Zazen (meditación) lo que buscamos es eso.. aplacar el Ego. El ego nos hace creer que en el exterior esta la respuesta a todo. Es su mecanismo de defensa, sus acciones para que nos desviemos del contacto verdadero con nosotros mismos.
Es algo loco lo que voy a decir pero últimamente ese pensamiento del Zen está en todas partes.. Me imagino que muchos han leído el libro "El Secreto". si lo leen detenidamente verán que en esencia lo que trata de decir es eso. Nosotros mismos podemos conseguir lo que queremos (y no me refiero a lo material solamente).
El hombre está entrando en una nueva fase de encuentro consigo mismo. Hay muchas manifestaciones de todo tipo, religiosas, místicas, doctrinarias y hasta en la música, el deporte la literatura. Se está develando ese "secreto".
Es impresionante pero me leí el último libro de Dan Brown: " El símbolo perdido" por recomendación de un gran amigo masón. insistió en que lo leyera porque "había" mucho de "esas cosas" que siempre salían en nuestras charlas. Algunas budistas y otras en general, pero siempre apuntando a lo mismo... YO (nuestro yo interior). Nunca pudiéramos pensar que en un libro de aventuras, de un autor tan criticado encontraríamos tanto Zen como en ese libro.. Si lo leen, entenderán a que me refiero.
no quiero invitarte entonces a alguna ceremonia de aceptación de preceptos porque quedarías asombrada por el magnifico "asado" de carne y cordero que se come!!
volvemos al principio... Zen es normal.. no es nada mistico y esotérico ni divino... en ningun maestro Zen conseguirás un tonto que sólo coma frutas como decis.. Faltan las proteínas, carbohidratos, etc.. Puede que haya mucha gente que sin ser Zen lo haga (y conozco algunos) pero un "verdadero" zen como dices no hace esas cosas sino que vive la vida tal cual es, la entiende como es con el nacimiento y la muerte, con el blanco y el negro, de todo..
"si has comprendido a Jesus de Nazareth"... puede que si... Lastima que la historia diga lo contrario....
Yo no quiero que comprendas la vida por buda, ni por Jesus.. no estoy buscando eso.. y perdona si te sentiste ofendida en tus creencias, pero precisamente lo que he tratado de decir en todo este tiempo es que todo debe ser armónico y tolerante para entender lo que no se puede entender.
yo no mato, pero es por una condición muy personal, pero no puedo pretender que los demas no lo hagan, sería una utopía, un eufemismo. Y si de Zen hablamos, este tiene los pies puestos sobre la tierra mucho mas que cualquiera aunque no parezca, reconoce la vida tal cual es, sin adiciones ni aditivos..las cosas son... sin mentiras, esa es la verdad..
Gasshô
KYOSHI
PD: Por eso dije una vez que habia una gran diferencia entre el bZen y otras creencias (inclusive orientales tambien). Mientras que nosotros escupimos al buda a la cara y lo denomimanos estiércol (precisametne por lo que bien comunicó Selkis en sus palabras) otros insisten en prenderle velas y colocarle platos de comida creyendo que pronunciar su nombre en vano es signo de mal augirio y falta de respeto... asi quedarán mucho tiempo....sentados.
Bueno Kyoshi, como sé que estás de acuerdo en que todo el conocimiento duerme en nuestro ser, te comunico que siempre he tratado de despertarlo, y créeme que he encontrado muchas enseñanzas, que al ir contrastándolas he comprobado que tanto con Jesús, con Buda, con Mahoma, con Isaias o Moïses, con Hare krishna, con el Dalai Lama estoy en el mismo agua, aunque no en el mismo río.
Voy a tratar de hacer un haiku un poco largo y fuera de norma para expresar algo mejor:
Díos no está lejos,
el Cristo no es pasado,
el Evangelio no es letra muerta,
La Iglesia es una simple organización.
La autoridad una dominación.
La misión una propaganda
El culto una evocación,
y determinados comportamientos morales,
un ejército de esclavos.
La llama y el aliento Creador duerme en mí.
Dios no está lejos.
Pero no puede pretender ver el Zen desde ellas, así como el Zen tampoco pretende verlas a través de él.
son dos cosas distintas, quieras o no, son dos mecanismos distintos. Y te estaría mintiendo si digo lo contrario.
Tu crees en Dios.. yo ni creo ni no creo pues cree en que ese Dios soy yo mismo...
El budismo es una de las religiones que màs respeta los sìmbolos y libros sagrados. Si usted escupe a buda, seguro que ningùn budista le regresarà el agravio, por respeto a sì mismos y por respeto a los libros de la vida que rigen su vida.
Muy distinto de lo que usted enseña señor... Mucho muy diferente.
rhcastro-,04.01.2010
Yo no tengo religiòn, pero he compartido mi creencia cristiana con budistas que han leido a la par conmigo pasajes bìblicos, asì como yo he leido y escuchado de sus libros sagrados. Jamàs conocì palabra ofensiva de sus labios, jamàs referencia agresivas al dios de nadie.
Aprendì del buda gordito y del buda muy delgado, pero màs que eso... Aprendì que los seres humanos con todas sus creencias, son eso... humanos con necesidades diversas que merecen respeto.
Los libros que leì, porque ya no leo ni el bendito... Me enseñaron en su momento el difìcil trabajo de la separaciòn del cuerpo y las cosas materiales. El sèptimo cielo y sus alcances... Pero màs que nada, me enseñaron a ser mejor humano y menos divino y no por ello menos cristiano.
NO puedo evitar leerles en los ùltimos diez mensajes, nadie que tenga ojos podrà evitarlo, quizàs sì pueda evitar participar, pero soy imperfecto y bastante.
Leo demasiada sabidurìa para pretender ser humano. Demasiado Dios para entender a un simple hombre.
insisto... no enseño nada... no soy maestro.. pero si vivo en Zen.. y ningun maestro ni antiguo ni moderno ha predicado el respeto a tales simbolos y libros sagrados. Que si existen los símbolos? si y muchos.. como tantas escuelas budistas hay en el mundo.
en Japon existe un estilo budista de Nichiren Daishonin donde veneran el Gohonzon (una escritura "sagrada") y recitan repetidamente el título del Sutra del Loto del Buda shakyamuni: NAN MYOHO RENGUE KYO!! Se ha discutido si esta práctica es budista, a lo que la mayoria de las escuelas han dicho que no. Por que? creo que esta a la vista.
Ahora, ¿Las otras escuelas budistas la han atacado y la satanizado diciendo que no sirven, que ese no es el camino porque le "verdadero" es el Zen o el Rinzai o el budismo Tibetano... no Jamás!! y eso es una gran diferencia...
Cada quien tiene una forma de interpretarlo, yo hablo del Zen en particular, no critico el estilo de ninguna otra escuela, ni sus creencias ni sus tradiciones. Pero si de Zen hablamos no es KYOSHI, quien dice que hay que escupir a Buda y llamarlo estiercol, sino los mismos maestros Zen de hace mil años atrás, los mismos maestros de ahora que tratan de que podamos visualizar lo que Selkis ilusrtó maravillosamente: El buda no hace falta... los libros y texto "sagrados" no hacen falta para alcanzar la iluminación, ni siquiera el propio Zen.. solo hace falta la conexión con tu Yo interior.. mas nada.
Te recomiendo mi querida rhcastro que leas un libro Zen llamado Mummonkan "La entrada sin puertas" donde quedarás asombrada con tantas denominaciones que se le hacen al Buda precisamente para puntualizar esto.
Igualmente dejo un pasaje de este maravilloso libro:
Una anécdota Zen refleja que el Buda Shakyamuni (Sidartha Gautama) en el momento de su nacimiento alzó una mano y promulgó:
"¡Por encima y por debajo de los cielos sólo yo soy el Honrado!"
Ummon, fundador de la escuela Ummon Zen comentó esto diciendo:
"Si yo hubiese estado con él cuando pronunció esto, con
seguridad que lo hubiese matado de un golpe, lanzando su cadaver dentro del estómago de un perro hambriento".
Como yo tampoco puedo evitar leerles, le respondo rh.
Cuando Luismi dice "si veo a Buda, lo escupo" en realidad está diciendo lo que las viejas enseñas dictan. Buda es uno mismo y nadie más. Es un tanto dificil de explicar, pero así es el humor zen, por decirle de alguna forma. Y al contrario de lo que ud. afirma, en el budismo los ídolos y figuritas son lo menos importantre del asunto, de la religión que sean. Para ellos la madera es madera y ya, no importa si ha sido tallada para representar un cristo o un buda.
Por lo que comentas has tenido contacto con Budistas no Zen.. que tienen otro estilo y forma de estudiar el Budismo. El tibetano por ejemplo cuenta con una literatura rica, pero estoy seguro que nunca he escuchado a alguno de los lamas que conozco hablar de libros sagrados y mucho menos de símbolos. Todo lo contrario, el budismo tibetano tiene una forma de representar la impermanencia y la humildad a través de la construcción de mandalas. Los mandalas son formas artisticas hechas con arena de colores que varios monjes dedican días o semanas enteras en hacerlo, cuando está terminado... lo destruyen. El significado de esto es precisamente que no se deben venerar las cosas materiales por muy bellas que sean porque son impermanentes.
Las cosas que he escrito acerca del Zen no son de mi invención ni de mi propia experiencia sino de muchos textos "nada sagrados" del Zen (inclusive hay uno llamado asi "Nada Sagrado" que puede conseguir seguramente en cualquier libreria)
El hombre es el hombre, y sigo afirmando lo que Selkis dijo muy fácilmente: Es mas difícil tomar la responsabilidad de conocernos a nosotros mismos que delegarla en algo exterior. Lo cierto es que todas las creencias orientales y occidentales dicen lo mismo... el problema es que aun no lo entendemos...
Exactamente mi querida amiga Bacha... la madera es madera.. y las palabras son palabras. Porque escupir al buda no es solamente su estatuas, sino la forma de hacernos ver que sus palabras nos ayudan a conseguir el camino, pero no son el camino.
Es dificil de comprender como bien dices.. Por eso insisti en vaciar la taza al abrir este taller y no lo he comenzado por esa misma razón... no se puede entender Haiku si no se entienden estas cosas, al menos si no se quieren entender.
Hay que encerar y pulir... encerar y pulir.. verdad Mr. Miyagi?
Así lo hemos entendido todos, Bacha, pero me da la impresión que lo queda por entender es que esa misma filosofía, doctrina, mensajeo ¡llámalo "x"! Está en los esenios, y en los evangelios apócrifos, incluso en el Evangelio de San Juan o Mateo. Vamos, que lo que no podemos es negar lo que se ignora, o mejor, lo que en una primera lectura no se entendió y al no entenderlo, fue uno buscando otras lecturas y al entenderlas se niega que contengan el mismo mensaje que aquella primera lectura.
Kyoshi conozco el cristianismo y desde hace muchos años, incluso joven, hice yoga y practiqué la meditación. No, tú también utilizas imágenes, y parábolas. No es todo tan simple como pretendes ahora convertirlo. El mismo Yugen necesita de la contemplación, y eso es mística.
rhcastro-,04.01.2010
Yo no hablo de maderas ni de ìlodos bacha. Creo que no nos entendemos.
rhcastro-,04.01.2010
Yo aquì solo veo ego.- Algo que se dice fàcil erradicar, pero que se practica continuamente. Incluso por mi que ya me metì en esta mierda.-
Con toda humildad y amor quisiera que no solo leyeras parcialmente mis palabras que he publicado mi querida rhcastro. Hay que leer todo el compendio, incluyendo los post de los demás antes de comentar. yo no he ofendido el Dios de nadie, todo lo contrario. Cuando digo paso y lo saludo con gratitud es mi forma de decirles que lo respecto, pero que no es necesario en mi vida, como tampoco lo es Buda que si me permite y se alegra en sus palabras cuando lo escupo.
Uno de los sutras (enseñanzas y no libros sagrados) mas importantes de Buda fue "El Sutra de la Flor" donde todos sus discipulos estaban a la espectativa de sus palabras y éste simplemente sacço una flor de la tierra, la alzó a la vista de todos y luego la volvió a depositar en el mismo lugar. Se dice que todos quedaron desconcertados a excepción del monje Mahakashiapa quien esbozó una sonrisa.
"No todos pueden entenderlo", dice el Maestro Mumon: "no siempre las enseñanzas son captadas si no son servidas como carne en vajilla de plata. EL buda convierte lo noble en vulgar, vende carne de perro por cabeza de cordero. Si Mahakashiapa no hubiera sonreído ¿se habría transmitido la verdadera enseñanza?"
Gasshô
KYOSHI
rhcastro-,04.01.2010
Porque me he leido todo el forito por eso digo lo que digo señor.
Disculpe mi intromisiòn y me retiro. Si lo he ofendido, no lo pude evitar, pero està bien... Tambièn me disculpo.
Bien, Kyoshisan, ese provocación de escupir al propio Buda es un mensaje de humildad. Sacado de ese contexto es simplemente una manera de envolver un regalo con papel higiénico.
La sonrisa del monje, que lleva una vida de armonía con todo, demuestra conocer el secreto de esa parábola. Y me viene a la memoria, precisamente, la parabóla de los talentos ¿la conoces?
Querida maravillas jamás he pretendido creer que soy el único que utiliza imágenes y parábolas para transmitir lo que quiero comunicar. Inclusive he repetido en tantas oportunidades que no soy yo quien lo hace, yo simplemente copio algunas cosas que creo son importantes de algunos textos Zen para su entendimiento.
Yo no pretendo que las cosas sean simples ¿cuando lo he hecho?
Lo que si me entristece es ver como predicas un espiritualismo y una igualdad y no eres tolerante con lo que no se asemeja a tus propias creencias. Insistes en colocar el Zen en tu propia visión para entenderlo, me parece bien que lo hagas, pero eso no quiere decir que así sea.
Insistes en llamar Yugen algo que no es.. ¿con que fin? Por que pretender obligar al Zen de un espiritualismo que no tiene? por necesidad? El Zen es así, y no siempre es el camino de todos, no tiene por que serlo, no tiene porque satisfacer a todos, no es su obligación. Por eso existen muchos caminos, el Zen no te obliga a tomarlo, pero tampoco puedes pretender destruir la carretera para convertirla en una autopista para que satsifaga el espacio que necesitas para transitar y llegar mas rápido.
Eso es Zen... y no es KYOSHI.. ni lo que dice KYOSHI.. basta con leer textos Zen, investigar, dialogar con monjes.. que se yo! El Zen es el Zen y aunque está repsente en todos los seres vivos como bien dices, no por eso está presente en todos los pensamientos... ni buenos ni malos..
Supongo que recuerdas la parábola que dejaste sobre los bastones:
"El maestro Bashô dijo a los monjes:
- Si tenéis un Bastón, os daré uno. Si no
tenéis, lo mantendré lejos de vosotros.
Le ayuda a cruzar el río en el lugar donde el puente
está roto. Le acompaña en su vuelta al pueblo en una noche
sin luna. bSi lo llama bastón, irá al infierno como una
flecha./b
Lo profundo y lo poco profundo, dondequiera que estén,
se hallan en mi mano.
Sustente el cielo y soporte la tierra,
y promueva la verdad Zen dondequiera que esté."
b Parábola de los talentos/b
" Un hombre que se iba al extranjero llamó a sus siervos y les encomendó su hacienda: a uno dio cinco talentos, a otro dos y a otro uno, a cada cual según su capacidad; y se ausentó. enseguida, el que había recibido cinco talentos se puso a negociar con ellos y ganó otros cinco. Igualmente el que había recibido dos ganó otros dos. En cambio el que había recibido uno se fue, cavó un hoyo en tierra y escondió el dinero de su señor. Al cabo de mucho tiempo, vuelve el señor de aquellos siervos y ajusta cuentas con ellos. Llegándose el que había recibido cinco talentos, presentó otros cinco, diciendo: Señor, cinco talentos me entregaste; aquí tienes otros cinco que he ganado. Su señor le dijo: ¡Bien, siervo bueno y fiel!; en lo poco has sido fiel, al frente de lo mucho te pondré; entra en el gozo de tu señor. Llegándose también el de los dos talentos dijo: Señor, dos talentos me entregaste; aquí tienes otros dos que he ganado. Su señor le dijo: ¡Bien, siervo bueno y fiel!; en lo poco has sido fiel, al frente de lo mucho te pondré; entra en el gozo de tu señor. Llegándose también el que había recibido un talento dijo: Señor, sé que eres un hombre duro, que cosechas donde no sembraste y recoges donde no esparciste. Por eso me dio miedo, y fui y escondí en tierra tu talento. Mira, aquí tienes lo que es tuyo. Mas su señor le respondió: Siervo malo y perezoso, sabías que yo cosecho donde no sembré y recojo donde no esparcí; debías, pues, haber entregado mi dinero a los banqueros, y así, al volver yo, habría cobrado lo mío con los intereses. Quitadle, por tanto, su talento y dádselo al que tiene los diez talentos. Porque a todo el que tiene, se le dará y le sobrará; pero al que no tiene, aun lo que tiene se le quitará. Y a ese siervo inútil, echadle a las tinieblas de fuera. Allí será el llanto y el rechinar de dientes.
__________________
Sería bueno hacer un trabajo de comparación entre las dos parábolas.
No maravillas no es un mensaje de humildad!! ni un mensaje de soberbia! no es un mensaje... es un hecho.. no hace falta Buda para la Iluminación y esa fue su enseñanza, el conocia la naturaleza del hombre en la veneración pues vivía en una época de una religión muy fuerte como la Brahamanica y decir que no era necesario el buda era precisamente para que buscaramos nosotros mismos el camino a la iluminación, sin esperar que otro u otra cosa externa lo hiciera por nosotros.
Pues ahí está el más profundo mensaje, en tu último comentario. Por lo tanto, el Zen, el Cristianismo, el Judaísmo, el Islamismo todos tienen y también buscan. A partir de ahí, creo que podemos empezar a trabajar.
No.. no sería nada bueno hacer un trabajo de comparación porque no es un taller de religión, ni tampoco la finalidad es contraponer creencias! Creo que estas desvirtualizandolo con todo esto.
RHcastro dijo algo: lo que veo es Ego... y yo tambien lo veo!!
Las parabolas no hablan de lo mismo Maravillas, son cosas distintas.
cuando yo puse los Koan en este taller fue para que experimentaran la esencia y el alma de Haiku. no con el fin de convertirlos ni esperando a que aprobaran en sus vidas y las tomaran como enseñanzas. Ni mucho menos que se conviertan al Zen.
Ya entiendo por que muchas personas han sugerido no tratar estos temas por estos talleres. yo segui pensando que se estaba logrando el verdadero propósito, pero veo ahora que el propósito fue tergiversado. Insisto, este taller no es para demostrar cual creencia es mejor o peor, cual funciona mejor o cual no...
Este taller es de Haiku, y si existen koan, parábolas y cuentos Zen es porque el Haiku es Zen. Mas adelante trataremos como el Zen ha sido instroducido en otras religiones orientales y occidentales como el judaismo el islam, etc. donde podremos descubrir como la literatura de estas creencias convive con Haiku. Pero el fin es ese, la convivencia.. no la confrontación..
Querida maravillas.. me recuerdas tanto al profesor cristiano de la parábola de De Melo... creo que tienes que buscar realmente a tu propio maestro, Jesús... en sus propias palabras.
Gasshô
KYOSHI
rhcastro-,04.01.2010
Sometì la carne a todos los tormentos,
la mente a las diversas doctrinas,
devorè libros y conceptos,
perdì el sueño y soñe que era otro,
fui otro por algunos años,
hice milagros y predije sucesos,
el sèptimo cielo estuvo conmigo y fue el sèptimo cielo quien me mostrò la belleza de ser simple...
Cuando solo quise ser hombre.
Muchas gracias, Kyoshi, por supuesto que sigo buscando, no tanto al Maestro, sino la coherencia entre mi espíritu con SUS enseñanzas. Es un trabajo personal e intransferible. Espero que no te moleste, por tanto, mi presencia en el Foro lo "sagrado" del Haiku.
Por que me va a molestar tu presencia en el foro?
Que motivos habría para hacerlo? El que creas firmemente en las enseñanzas de tu maestro y que satisfagan tu espíritu? Hay algo malo en eso? Todo lo contrario!
Y si lo "sagrado" no es solamente lo que consideras tu como tal. Para un esquimal es sagrado su trineo, para un surfista lo es su tabla, para un escritor lo son sus plumas... Sagrado no es sinónimo de Dios.. hay que reeler y buscar la definición etimológica de la palabra, asi podrás quitar las comillas de tu texto..
No eran comillas de importancia en el concepto, que la significación la da el diccionario, era simplemente para resaltar a tu atención esa palabra, ya que fue por tí utilizada a la hora de abrir el Foro. Supongo que con la misma acepción que una tabla de surf tiene para un surfista, o para kyoshi un haiku de Bashö, o para mí un poema de San Juan de la Cruz.
Rescato tus últimas palabras sobre la definición de hayku:
i"...inclusob religiosos,/b
procedentes de la sabiduría del Zen." /i
No podemos venir ahora diciendo que no buscamos ni sabiduría, ni religiones.
Pero como yo soy la primera que me desdigo, pues no tiene ninguna importancia, Kyoshi ¡sigamos adelante!
rhcastro-,04.01.2010
Lo escribì solo tratando de transmitir lo que creo y lo que soy, cuando lo releì, recordè mis lecturas.-
Quisiera que maravillas reflexionara sobre ese poema(Tampoco sabìa que escribìa un poema) porque segùn el libro de los grandes maestros. es Jesùs quien està en el sèptimo cielo.
Lo he leído, rhcastro, y reflexionado. También he dejado por ahí perdida una composición que sería bueno que también me dieras tu opinión.
Para serte sincera, estoy de los 7 cielos, los índigos, la lluvia de estrellas, el nirvana y las tablillas de Mesopotamia hasta las narices. Porque no se trata de descubrir secretos, ni tampoco de entrar en trance, y me da igual que sea el Zen o la Virgen de los Dolores, se trata de ser buena persona, solamente de eso. Y así de fácil te lo digo.
rhcastro-,04.01.2010
No soy buena persona maravillas, pero te regalo ese 'poema'
Madre mía, la que se ha liado, no? Mañana volveré a ver que se cuece por aquí, aunque estos temas siempre es mejor tratarlos desde cierta perspectiva. Es como el futbol. Saludos!
No.. si tiene muhca importancia porque se puede dar a malos entendidos y crea mucha confusión.. No puedes ser tan literal Maravillas!
Para mi Sabiduría, pensamiento es lo mismo.. Sabiduría no te garantiza ser execional, ni tampoco místico. La sabiduría se adquiere de la práctica y el aprendizaje. Y cuadno me refiero a que el Haiku puede ser religioso, lo digo en todo sentido "religioso" es decir: Shitoista, budista, católico, judío, etc. Hay un libro que se llama "Haiku for Jewish" excelente.. y no proviene de la "sabiduría" Zen...
He tratado de decir muchas cosas con los 10 koan que he publicado aca, pero veo que no has podido retener alguno. Las palabras son palabras, los sentimientos son sentimientos... nuestra mente es nuestra mente. Las palabras no son nuestra mente.
Que bueno que quieras ser una buena persona maravillas... pero tambien hay que hacer práctica y no tanta teoría. Ser buena persona es ser tolerante, aceptar las ideas, no imponer las nuestras. Ser buena persona es entender al otro asi no le guste o no estes de acuerdo con él. Ser buena persona no es no matar a nadie, comer frutas y ayudar a los ancianos. Hay mucha gente buena que hace cosas malas, y hay muchos malos con un buen corazón. Asi es la vida, simple, equilibrada, nada es completamente bueno, nada es completamente malo.. Ying Yang, Tigre y Dragón... si miras tu reflejo mismo podrás ver que eres eso.. Tigre y Dragón...
Querida rhcastro... eres mas buena persona que cualquier otra que diga serlo. Tu sinceridad asi lo demuestra. No debemos andar catalogando a las personas por lo que transmiten, no somos quienes para juzgar.
Uno de los problemas nuestros es ese, y casi siempre es por venerar tanto. Mucha gente tiene la concepción de que un monje (Sea Zen, cristiano, tibetano) tiene que ser un hombre bueno, correcto... y no somos santos, somos seres humanos como tu, como cualquiera. Con corazón con capacidad de amor y odio, sólo cuando comprendes esto, es que te tienes un comportamiento adecuado, pero no porque lleves un hábito eres un hombre bueno.
Ser buena persona es ser sincera, y mucho mas con uno mismo...
Les pido de todo corazon que paremos aca. Por mi encantado de seguir charlando acerca de que es el Zen pero ya he recibido muchas criticas y recomendaciones por lo que me da mucha verguenza con los demás que no buscan esto en el foro. Los demás compañeros esperan que tratemos temas relacionados con el Haiku y si bien. he hablado de Zen lo hice con la sencilla y humilde razón de transmitirles un poquito de que se trata todo esto y que pudieran conocer un poco mas de su doctrina. Mis animos jamas y nucna fueron entrar en debate ni debatir sus creencias ni ideas, pues creo que de mis palabras no han salido esas intenciones. Tampoco este taller busca brindarle "la salvación" a nadie ni que obtengan paz espiritual ni mucho menos, quien quiera acercarse al Zen (como algunos compañeros que ya me han manifestado su deseo) pueden hacerlo buscando un Dojo en sus localidades, practicando, haciendo meditación en silencio y con un maestro que pueda ayudarlos a conseguir lo que sea que buscan. yo simplemente abrí este taller porque quise transmitir lo que doy en los talleres que en la escuela dicto y en ella jamas cuestionamos las creencias de nadie, ni ponemos en discusión las doctrinas de cada una de las religiones o creencias del hombre, pues es absurdo pensar que una es mejor que otra, o que se va a llegar a algun termino satisfactorio cuando no se habla con el corazón.. sino con el Ego. La finalidad del taller es otro, la charla del Zen es profundizar mas la materia del Haiku porque es de alli donde proviene. Ya habrá una parte en el taller donde se podrá percibir la aproximación de este arte a otras religiones occidentales y orientales, pero tampoco es para debatir entre ellas, sino para ver lo sagrado, la esencia, el alma de uno.. reflejado en Haiku.
Por eso pedí que vaciaran la taza, es dificil como podemos ver, y siempre será dificil sea en Zen, en futbol, en cualqueir tema... El ego no deja que la vaciemos tan facilmente..
Gasshô
KYOSHI
cromatica,05.01.2010
Buenos días!
Dentro del templo
una nave vacía
fuera... los pájaros
Podemos pensar en haikus, ante las aberraciones que aquí se dicen?... quien hablo de ídolos?, yo?...Nunca, la filosofía de Buda me es particularmente interesante, y respeto al hombre que fue por sus enseñanzas, como lo hago con otros, mas allá de las creencias y fanatismos.
Usamos las palabras sin conocer su significado y para mejor, las ponemos en boca de quien nunca las dijo…por que?...para que?... solo vociferar sin sentido y sin conocer los temas?, así hacen que la mayoría se retraiga e ignoren los temas para evitar confrontar a los de siempre, por que disentir no es confrontar es manifestarse.
En el lenguaje oriental o hindú, se podrán decir cosas cuyos significados no sean los mismos que en el nuestro y aquel que las menciona deberá aclararlo y de ser posible evitar de ser instrumento de aquellos que buscan degradar/ofender a cualquiera con tal de lucir sus bajos instintos, los mismos que Buda nos advierte de no dejarnos llevar por ellos.
Como siempre terminan destruyendo otro foro que pretendió ser de gozo literario.
Lamentable.
Hola mcrist, creo que lo de los ídolos va por mí. Lamento mucho si te ofendí. Creo que lo único que se ha cargado este foro es la susceptibilidad. Yo sólo di mi opinión, en ningún caso quise atacarte.´
Entendí de tu comentario que el Buda es intocable y de ahí mi respuesta. Si me equivoqué, lo lamento.
Esta discusión sólo es posible desde la objetividad. Yo digo algo y me equivoco, tú dices algo y te equivocas, luego acierto, luego aciertas y así areglamos el mundo o pasamos el rato. Cuando empezamos a sentirnos atacados, mejor zanjar el asunto.
Este foro era un espacio de paz y tranquilidad donde se trabajaba sobre la literatura japonesa, hoy no lo es… si querían un foro donde discutir/charlar/despotricar o lo que sea que quieran hacer/probar, pues con abrir uno listo, en lugar de bombardear con temas que nada tiene que ver.
Buda era un hombre que, preocupado por sus semejantes que pensó y puso en practica una filosofía de vida, con la idea de hacerla mas llevadera.
Creo que se merece algo de respeto, no como Buda, sino como ser humano, como vos o yo, creo que si lo lees te resultara muy interesante.
Selkis, aquí lo único que debemos lamentar es haberse destruido un lugar de enseñanza y aprendizaje.
Creo que este foro nunca llegó a ser un taller, puesto que Kyoshi nunca le dio comienzo. Él comenzó plantenado la necesidad de vaciar la taza, de desempolvarnos de prejuicios y eso se convirtió en discusión. Yo no considero que discutir sea algo malo. Se nos pidió dar un paso y cada uno argumentó porqué podía o no darlo. No darlo tampoco creo que sea malo.
Se construyen figuritas de buda y se le adora, por eso usé la palabra ídolo y a eso me refiría, cagarse y mearse sobre los ídolos, despojarnos de supersticiones para aclararnos el camino. Fue el propio Kyoshi quien habló de ello. Lo que debí decir desde el principio, quizá, es lo siguiente: Según mi opinión, Kyoshi no hablaba de cagarse encima de nadie ni de matar a nadie, si no de destruir los elementos externos a los que nos aferramos para llenar el vacío que deja nuestra ausencia de valentía. Tú hablabas de personas, yo de ídolos.
Me pregunto quién despotricó sobre quién o qué.
fabiangris,05.01.2010
¡¡¡UFA!!!!!!!! (En argentino significa algo así como: ¡Estoy repodrido de esto!)
Qué tal si nos ponemos media pila y volvemos a hacer de este taller un espacio en armonía? Porque esta clase de polémicas me hacen acordar a algo que aunque no tiene nada que ver con el tema, su "desarrollo" es el mismo:
Nunca sabré
si fue primero el huevo
o la gallina.....
i
"En Japón el arte supremo es no pelearse. El saber vencer no es un arte; el arte está en ser capaces de esquivar la confrontación."/i
Vicente Haya
www.elperiodico.com
Ciertamente, no somos japoneses. Estoy casi segura que responderemos eso. No obstante, en el aprendizaje de haiku (considero personalmente, muy personalmente) es relevante este pensamiento de la no confrontación.
Me recordó al Aiki-do, el arte marcial que usa el mismo modo de actuar que el agua: ceder el espacio.
Me preguntaba a qué nos conduce esta confrontación. Indudablemente, a rescatar el valor de la confrontación. Y de la no confrontación.
Es cierto mi querida Selkis... jamás comencé el taller. Pero por qué?
Por que era necesario conocer si realmente era el medio, el ambiente, la apertura para poder charlar acerca de estos temas sagrados relacionados con Haiku... y es obvio que no lo es...
Lamentablemente he tomado la determinación de cerrar el taller de lo sagrado en el Haiku. Quiero pensar que es el medio el que no se presta en absoluto para entender lo que se trató de hacer acá. Insistir en seguir adelante en algo que no pudo nacer como debia hacerlo, es ponerle el sello de que volverá a pasar y no quiero que nadie se vea ofendido ni se sienta atacado por ninguna razón. Esa no es ni pretendió ser la idea.
Quiero mantener la armonía que siempre ha caracterizado a este taller cuando lo he dado en vivo. Fue un error de mi parte pretender que podría entenderse la metodología por un foro donde no se pueden percibir tonos, gestos, sentimientos y acciones, donde no se puede esperar tolerancia y aceptación de diversidad de ideas, cuando estamos todos tratando de buscar el entendimiento propio y de interponerlo ante el de todos.
Vaciar la taza necesita el mundo entero, lo necesitamos todos. Tenemos que vaciar la taza cuando vamos al supermercado y la cajera nos atiende mal. Tenemos que vaciar la taza cuando nos molestamos con nuestros hijos o cuando discutimos con nuestras parejas, cuando escuchamos que ganó el otro equipo...Hay que vaciarla pues.. el te es de todos..
La escuela está planificando dar estos talleres de forma vivencial como siempre en estas ciudades próximamente: Buenos Aires, Santiago de Chile, Bogotá, Caracas y Valencia (Venezuela) y España aun no se donde. Les estaré informando para los que han manifestado querer conocer esta parte de Haiku puedan asistir a los talleres y compartir vivencialmente las experiencias que les brinda. Recuerden que estos talleres no son realizados con fines de lucro, en la ciudad de Buenos Aires se realizarán de forma gratuita posiblemetne en el jardín japonés sino, en los bosques de Palermo...
Gasshô
Y seguimos charlando y aprendiendo mas de Haiku y del Shi en los otros talleres..
Queria dejarles este link en el foro del Taller de Haiku de lo Sagrado. Creo que las explicaciones sobran... Al verlo, estoy seguro que entenderán.
Hoy vi esta película y quede muy impresionado. Asi es la cultura en Japón. Sencilla, simple, sin complicaciones y fielmente arraigada al amor. Todo puede hacerse mediante un proceso, una técnica... todo, absolutamente todo. Si seguimos una receta de cocina puede que hagamos la lasagna, pero estoy seguro que nunca nos quedará como la de la nona. Asi es Haiku, cuando hay mucha tecnica, mucha receta, mucho pensamiento es "insípido" sin vida, sin personalidad como el Ramen de Abby-san en esta maravillosa película. Me conmocionó mucho este filme, pues me trajo a mi mente muchos recuerdos y sentimientos vívidos en mi senda de aprendizaje de Shi y de Zen.... también con un maestro testarudo!! jajajaja pero con un discipulo, firme, dispuesto a aprender.. hasta el último momento.
Gracias a Adriana por enviarme esta maravilla, por hacerme recordar, por mostrarme de una manera distinta cuando has aprendido con la ayuda de mis enseñanzas y no de mí, pues el aprendizaje viene de ti misma.
Gasshô
KYOSHI
cualquier duda y pregunta pueden hacerla... Retomamos nuevamente este taller, con el fin de que todos ya puedan sacar ese ruido de su cabeza y "cocinen" sus Haiku...desde el corazón.
WAKA!!!
KYOSHI
CROMATICA,19.01.2010
Waka!!!
Mi querido Kyoshi, nada es azar, ya sabemos eso, no?... cuando ví esa película, muchas cosas que estaban "sueltas" fueron uniéndose. Mostrándome una imagen. Fui comprendiendo.
Por muy bonito que resulte técnicamente un haiku, por muy bonitas palabras que usemos, por más bellas que sean las imágenes.... si surgen del ruido, si surgen de la mente.... son sólo palabras bonitas, bonitas imàgenes, buena aplicación de técnicas. Comprendí el vaciar la taza. Lo que para nada significa renunciar. Sino... profundizar. Poner espíritu.
A veces me preguntan ¿para qué haiku? como a Abby-San le preguntaron si quería aprender ramen porque tuviera un novio japonés.
Aprender haiku, aprender shodo, aprender ramen... es adentrarse en espíritu.
Y ya son demasiadas palabras. Gracias por continuar con este foro, porque la iniciación en haiku, la cultura de Japón, los orígenes, la historia, sin éste taller.... pulsaría desacompasadamente.
i
El humo asciende
y precipita
completa el alma
/i
Nos hablabas de vaciar la taza, Kyoshi. Estos días, entre bastante material que he leído, encontré ésto:
iIban dos monjes por el campo y al llegar al río se encontraron con una geisha. "¿Quiere que la ayudemos?". Ella asintió. El monje más anciano la cargó sobre sus hombros. Se despidieron. Al cabo, el más joven dijo: "¿Qué habrán pensado quienes te hayan visto?". El maestro zen se volvió y sonrió: "¡Ah, ¿pero aún la llevas encima?"./i
He intentado ver la película, pero no la encuentro con subtítulos en español... Si alguien sabe un link que me lo pase, por favor. La he intentado ver en inglés, aún no soy consciente de mis limitaciones, jeje
Yo aún llevo tantas cosas encima y dentro.. pero ahí vamos, vaciando poco a poco. Sin duda este taller es necesario. Saludos!!
Ya he podido ver la peli, gracias a cromi. La verdad que toca muchos temas interesantes.
Por ejemplo, el vínculo que se crea entre el sensei y la alumna sin llegar a entenderse en ningún momento mediante el lenguaje verbal. Y es que no hacían falta las palabras, sino el sentimiento.
También, la evolución de Abby, que busca desesperadamente a qué aferrarse buscando en personas y lugares, hasta que logra encontrarlo en si misma. Carreras universitarias, empleos de altura, puestos importantes, llegar lo más lejos y lo más alto posible, de nada sirve todo esto si no lo deseas, si no se hace desde el corazón. A veces nuestro éxito está en un sencillo plato de sopa. Creo que estoy cayendo en tópicos facilones, pero es un tópico importante. También el hijo del adversario del sensei de Abby (coño, que cirunloquio, pero es que no sé como se llama) se ve arrastrado por la ambición de su padre, mientras que el hijo del sensei de Abby marcha en dirección contraria a la de ella en busca de su propio sueño.
Otra cosa que me llama la atención es que el propio sensei aprende cosas nuevas, pues todos somos ignorantes en algo y nunca dejamos de aprender. ¡La emoción que siente y expresa sin miedo cuando ve a Abby subida en el altar es tan cercano a los abrazos impulsivos de su alumna! Tan poco propios de los japoneses.
Y, por último, por supuesto, esa especie de Yugen que se transmite a través de la sopa, del cocinero al comensal. Como rien, como lloran, y no deja de ser una sopa, siempre la misma, con los mismos ingredientes, como nuestros haikus, siempre la misma receta 5-7-5, etc...
Y, por supuesto, que buena pinta tiene ese Ramsen... jejeje, habrá que probarlo!
Excelente tu análisis querida Selkis, no puedo decir sino que has visto el yugen de la peli, lo metalinguístico como diría un amigo crítico de cine. Esta peli es muy Zen, demasiado Zen, sobre todo en esa ultima parte donde señalas el aprendizaje del maestro, es excelente!!
Pro eso quise compartir (como compartió adriana conmigo) esta peli con ustedes, pues refleja el mismo sentido de aprendizaje del Haiku, del Shodo y de todas las artes japonesas, cuando hay mucha técnica, solo hace falta el corazón para completarla.
Es simplemente un plato de sopa, una caligrafía, una pintura o un poema.... Son los mismos ingredientes, procedimientos, métodos.. "siempre la misma receta". Pero sin el corazón no podríamos reir o llorar, o alegrarnos o molestarnos.. no podríamos compartir ni experimentar los sentimientos del autor. No tendría propósito de ser, no seria un "regalo" para nosotros.
Por eso, hay que seguir escribiendo con el corazón, la técnica, la métrica no es perfección ni belleza, son esas recetas que siguiendolas al pie de la letra, la pueden realizar cualquiera. Un veradero Haijin escribe con el corazón, con el alma porque es el reflejo del cosmos mismo, de la naturaleza y de su propio ser..
GASSHÔ!!!!!!!!
KYOSHI
cromatica,22.01.2010
Buenas noches! me alegro que hayas podido ver la peli, Selkis, y redescubro sus escenas en tus comentarios.
Para mí una de las más "movilizantes" o el "aquí y ahora" qué más late aún, es el instante en que el Sensei pretende que Abby mire el Ramen, mientras ella se empeña en buscar técnicas y en expresar con palabras aquello que tiene ante sus ojos. Palabras que, como bien comentas, no son comunicación ya que en materia de lenguaje, cada uno habla el propio. Sin metáfora alguna: no se comunican con el lenguaje. Pero sin embargo, el corazón logra comunicar.
Lamentablemente (para mi) es un momento similar al descripto en el cuento precedente de los monjes y la geisha: hay cosas que sigo llevando.
Eso me hace pensar en algunos comentarios del libro que ya he citado, Haiku: la vía de los sentidos.
i"...esanoción japonesa de aquí-ahora que alcanza en el haiku su plena expresión, no era la primera vez que aparecía en poesía. Puede ya comprobarse, por ejemplo, en el poema de Reizei Tamehide:
Inazuma no
shibashi ma tomemu
hikari nimo
kusaba no tsuyu no
kazu wa mie keri
En la breve estancia
de la luz
del relámpago
he contado el número
de gotas de lluvia en las hojas.
El aquí-ahora del haijin no es para estar en meditación superando así la limitada percepción individual, la dolorosa sensación de vida desde el "yo", sino para reforzar la individualidad mediante un mayor cultivo de los sentidos y, a través de ellos, armonizar ese "yo" con el resto de la existencia*"
*Nota de autor:
En principio, la idea de aquí-ahora tiene unorigen y unos efectos perfectamente localizados denro de una cosmovisión budista. Su objeto era hacer que el neófito consiguiera superar el dolor que se recuerda del pasado o se teme del futuro y superar las distracciones que sobrevienen al que intenta meditar, que lo llevan a un antes o un después y a cualuiqer otro lugar distinto de aquel en el que se está. (El aquí-ahora fue inventado, religiosamente hablando- para superar el dolor que proviene de la imaginación).Sólo puede meditarse correctamente si no se siente dolor, preocupación ni remordimiento, y todo ello gracias al aferrarse a un aquí-ahora.
Sin embargo ésta idea del aquí-ahora que tiene su origen histórico en el Budismo - aunque sea un lugar común de la experiencia mística en todo tiempo y lugar- ucambia su naturaleza y efecto al introducirse en el mundo de haiku, porque lo que se consigue es aferrar más al hombre a esa realidad que está ante él y que es una pura hierofanía/u.
Hoy día convive la idea religiosa del aquí-ahora de la religiosidad que teme a la vida, porque la considera sinónimo de sufrimiento, con la idea poética (mística) del aquí-ahora de los que no comprenden cómo puede lo sagrado no ser lo que está ahora mismo sucediéndonos. Así es Japón: un país en el que la capacidad de convivencia de ideas enfrentadas es ejemplar y los planteamientos de manual respecto a la evolución religiosa de las creencias siempre se ven superados por la realidad práctica. Lo cierto, en el tema que nos ocupa es que el aquí-ahora (que había nacido desde el ascetismo de espaldas a lo exterior) llega a ser un magnífico instrumento de la contemplación y el amor a la vida. uPorque contemplar lo sagrado o amar la vida -si es que no son la misma cosa- o se hace en cada instante del "ahora mismo" o no es posible/u, y este planteamiento -como refiere el célebre apólogo zen - debe ser llevado al límite, al vértigo del abismo"/i
Tal vez esta referencia fuera para el foro de lo sagrado, pero fue algo que me pareció importante compartir.
Buenas noches!
y de repente
el silencio hizo un hueco
entre las cosas
Adriana
fabiangris,22.01.2010
Vengo siguiendo a Adriana con muchísima atención, pues sus haiku me parecen sublimes:
y de repente
el silencio hizo un hueco
entre las cosas
Esos tres versos poseen una gran altura poética...occidental. Creo advertir una contradicción entre el acercamiento de Adriana a la esencia del haiku (el despojamiento) y su escritura, cada vez más refinada. ¡Ojo! es sólo mi visión, me gustan cada vez más los haiku de Adriana; pero, sin dudas, son producto de una elaboración literaria superior. Quizá sean senryu, por la profundidad del mensaje filósofico. Sean lo que sean, son muy bellos.
Adhiero mi admiración por los haikus de Adriana, tienen algo más que belleza. Creo que está logrando trascendencia... algo intangible, abstracto, primordial. Felicitaciones
cromatica,11.02.2010
"La palabra humana que se transforma en haiku es la expresión de un silencio profundo y ancestral que es previo y posterior a nuestra existencia como criaturas"
Vicente Haya
cromatica,11.02.2010
"En muchos de los mejores haikus, las estaciones y las imágenes aparecen dotadas de un halo filosófico que introduce cierto contraste, tensión o incongruencia en una visión más amplia de la existencia.
Estas composiciones poéticas, como explicó Bashô a su maestro Zen, son una descripción de lo que ocurre en un determinado "momento haiku". Al presentar imágenes qeu provocan una visión mental rápida e intensa, cada poema recrea una escena dramática única que expresa emoción y un asombro filosófico ante alguna manifestación del mundo natural o humano. Bahsô también destaca elementos como la sinceridad y la seriedad (makoto), esa "verdad poética" de las palabras que apunta a una realidad más elevada a la que se puede acceder mediante la contemplación."
T. Lowestein- Haikus Clásicos.
entre los ojos
y la rosa hay tan sólo
un poco de aire
Hoy estoy algo dispersa para escribir haikus, pero siempre es agradable leer los tuyos y la información que compartes.
fabiangris,11.02.2010
¡Qué gran haiku, Adriana!
cromatica,11.02.2010
Gracias, infinitas. para mí, un gusto compartir con vosotros. buen "casi" viernes.
noche en la copa
de los árboles altos
también debajo
cromatica,14.02.2010
Perdón, me confundí de foro, quería dejar este haiku aquí:
iEn las agujas
del pino sin herirse
la mariposa. /i
cromatica,14.02.2010
Luego de releer el foro y de releer algunos pasajes del foro Dojo Online y del Taller de Iniciación, volví a la imagen de Ramen Girl, en la que el Sensei revuelve el Ramen y la muchacha mira sin comprender. cuando se revuelve el ramen, parece no tener ningún sentido para el aprendizaje de su preparación, pero hay todo un mundo que cobra sentido en ese acto.
sobre dos patas
detenida la araña
en una hoja
cromatica,20.02.2010
No es haiku, pero es una actitud. En inglés es mucho mejor, puede encontrarse en la red y disfrutarlo en idioma original. Pero la versión en castellano tiene mucho para reflexionar.....
ib
Mantener las cosas juntas
/b
"En el campo
soy la ausencia
de campo.
Siempre
es así.
Dondequiera que esté
soy lo que falta
Cuando camino
parto el aire
y siempre
vuelve el aire
a ocupar los espacios
donde estuvo mi cuerpo.
Todos tenemos razones
para movernos.
Yo me muevo
para mantener las cosas juntas."
/i
Mark Strand EEUU 1934
cromatica,20.02.2010
Magnífico Strand, pequeño un haiku
El caminante
no vuelve la cabeza:
todo en su hato.
cromatica,20.02.2010
Comentábamos con Lilianazwe sobre éste poema que dejé de Mark Strand.....
i
quiero aclarar que uNO ES POESIA JAPONESA, NO ES HAIKU/u./i
si, SENTÍ, es UNA ACTITUD, una forma de ESTAR, DE MOVERSE.
Moverse para dividir, moverse por mil razones,.... en tanto la acción que elijo y que sigo es de quienes
SE MUEVEN PARA MANTENER LAS COSAS JUNTAS.
El sentido del poema es de una interpretación personalísima de quien suscribe, soy nadie en la página, sólo una más. Sentí que éste poema, hablaba mucho más de lo que podría haber dicho yo.
Un abrazo, mi queridísima Lili, y uno a quienes leen, en silencio, éste espacio .... sobre Lo Sagrado en Haiku.
fabiangris,20.02.2010
Esencialmente:
Soy la ausencia,
soy lo que falta,
parto el aire,
vuelve el aire.
Me muevo
para mantener las cosas juntas.
Un mensaje de esperanza humilde desde el propio reconocimiento de su ausencia y su falta. Y una propuesta: mantener las cosas juntas.
cromatica,20.02.2010
En el racimo
las uvas con su propio
dulzor y brillo
cromatica,20.02.2010
Hmmmm olvido cortar las ataduras ! en realidad es "cada uva".... (la mente, la mente, las estructuras rígidas!.... abrir compuertas!)
De un mismo racimo
uvas dulces o agrias
juntas, diversas
Un mismo racimo
y ¡que distinto sabe
cada grano de uva!
Querida Crom: esto lo vengo diciendo desde hace años: los occidentales no podemos -ni debemos- violentar nuestra esencia. Es contradictorio dudar de los conocimientos, cuando todo lo que hay es un manantial de agua que no sabe por qué no cesa de manar. Para dejar fluir el agua no es necesario conocimiento alguno.
Querido Fabi: mi planteo era mucho más simple, no era ni oriental ni occidenta, tenía que ver con apreciar el camino recorrido... y a eso vine, siguiendo el fino y delicado hilo de agua que viene manando agua limpia y clara desde mi corazón, desde hace mucho tiempo...
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