La investigación filosófica de la naturaleza y de los argumentos de la creencia religiosa es una de las más viejas y más persistentes áreas del esfuerzo filosófico. La creencia y la práctica religiosas dan lugar a una variedad de ediciones filosóficas, planteando preguntas epistemological sobre la alineación de la creencia religiosa, preguntas metaphysical sobre la naturaleza del dios y del alma, y preguntas éticas sobre la relación del dios a los valores morales. Tan muchas son las preocupaciones filosóficas principales que se intersecan en la arena religiosa, y así que inmediato es el interés, que la filosofía de la religión es uno de los campos más significativos del esfuerzo filosófico a ambos filósofos cristianos y a los de otras persuasiones. Los problemas clásicos en la filosofía de la religión se centran en los argumentos para la creencia en dios, la inmotalidad del alma, la naturaleza de milagros, y el problema del mal.
Argumentos para la creencia en dios
Religioso los believers generalmente se han encontrado obligados para defender su creencia en una realidad supersensible tal como dios por una súplica al argumento filosófico. Los argumentos clásicos para la existencia del dios son las cinco maneras de Thomas Aquinas y el argumento ontological de Anselm de Cantorbery.
Los argumentos de Aquinas son variaciones de dos formas importantes, de los argumentos cosmológicos y teleological. El argumento cosmológico se basa sobre el conflicto que la existencia y la actividad del universo exigen una explicación en una entidad más allá de sí mismo. En una versión propuesta por Aquinas y por los filósofos contemporáneos tales como personalización y Frederic Copleston de Richard, el universo se ve como ser simplemente contingente o posible. Como un contingente que es su existencia requiere la explicación en un poco de estar fuera de sí mismo, un que es capaz de sostener el universo en existencia. Según este argumento el universo debe su existencia a un que sea " necesario, " es decir, incapaz del nonexistence, que proporciona a una explicación para su propia existencia. Así, del contingente, existencia simplemente posible del mundo, se discute que el dios puede ser mostrado para existir.
El argumento teleological o del " diseño " avanzó por Aquinas y Guillermo Paley, entre otros, nos impulsa deducir del receptor de papel - orderedness de la naturaleza la existencia de un diseñador supremo. Paley compara nuestra experiencia de la pedido y de la adaptación intrincadas de piezas al conjunto en naturaleza a encontrar un reloj; seguramente el reloj, en virtud de su complejidad y purposiveness evidente del diseño, requiere a relojero explicarlo. Ningún menos que el universo sumamente más notable requiere un worldmaker. En la versión sofisticada de Aquinas la adaptación constante, dinámica de varios aspectos de la naturaleza no inteligente a la realización de una orden estable en el mundo exige un orchestrator concedido para explicar esta acción.
Los argumentos cosmológicos y teleological han venido bajo crítica sostenida, notablemente por el filósofo David Hume, empiricist conocido y escéptico scottish. Hume montó a multipronged ataque contra los argumentos, sugiriendo entre otras cosas que los fenómenos en la pregunta sean capaces de explicaciones alternativas, y que los argumentos en general prueban no, todos - el ser de gran alcance, pero en el mejor de los casos un est de la potencia limitada o un grupo de entidades lejos de infinitamente sabio o de gran alcance, capaz simplemente de causar los resultados en la pregunta. Puesto que el discusión del día de Hume se ha perseguido en círculos filosóficos con grandes ingeniosidad y cuidado, con ninguna cara pudiendo demandar la victoria duradera. No obstante, tales argumentos a nombre del dios continúan ejercitando una súplica considerable en el popular así como los niveles académicos.
El argumento ontological de Anselm es la única prueba theistic a proceder a priori, es decir, por la reflexión en el concepto del dios solamente, sin referencia a la evidencia externa tal como la existencia o la naturaleza del mundo. Anselm observó eso si definen al dios como " el mayor que quién nada puede ser concebida, " entonces negar la existencia de tales pistas una de un en una contradicción. Uno está implicando así que " algo mayor que dios " se puede concebir, es decir, un dios existente. El este ser concebible tendría, además de las características del dios, una calidad faltada por God, es decir, la existencia, y así que sería mayor que el mayor que quién nada podría ser concebida. En su propio día Anselm fue criticado por el monk Gaunilo, que razonó que a lo largo de líneas similares estaríamos limitados para validar la existencia de las entidades fantásticas tales como " la mayoría de la isla perfecta, " y más adelante por Immanuel Kant. Abreviadamente, Kant discutió eso para faltar existencia no debe ser deficiente en una característica. Así, el concepto de un dios existente no es " mayor " que un dios nonexisting, puesto que el dios existente hace que no se comparta ningunas características por un dios nonexisting
Además del uso de los argumentos para la existencia del dios, los filósofos de la religión han estado interesados tradicionalmente en otra avenida del conocimiento posible sobre dios, experiencia religiosa. La experiencia mystical o el otro encuentro supuesto con el divino proporciona a los buenos argumentos racionales para la creencia, como los believers de todas las tradiciones religiosas para haber mantenido a veces? Como esperaría, los escépticos tienden para despedir las experiencias tales como la evidencia del oversuggestibility en el experiencer, según lo evidenciado por el comentario sustancial de Bertrand Russell que " podemos hacer ninguna distinción entre el hombre que come poco y vemos a cielo y a hombre que bebe mucho y ve serpientes."
Estatus del alma
Otro problema clásico es el estatus del alma y de su sino después de la muerte. Socrates y otros de Platón han sostenido que el alma está relacionada con el reino estable de la verdad eterna y es así sí mismo eterna, desemejante del cuerpo, que pertenece al mundo material del impermanence y del decaimiento. Además, puesto que el alma es inmaterial y no tiene ninguna pieza, desemejante de cuerpo, es incapaz de la desintegración. Filósofos más últimos menos ambicioso se han contentado generalmente con procurar demostrar que el alma es lógicamente capaz de la concepción a diferencia del cuerpo humano mortal. La discusión filosófica mucho reciente se ha referido a si es inteligible afirmar que una podría " atestiguar su propio entierro, " es decir, sobrevive muerte corporal.
El Milagroso
Mucho esfuerzo filosófico se ha expendido en sujetar doctrinas theistic, supernaturalistic básicas a la crítica o en proporcionar a refinamientos y a la defensa del theism. El concepto del milagro ha recibido la atención significativa en filosofía. El cristianismo afirma la realidad del milagroso y tensiona la importancia de milagros bíblicos a la fe y a la doctrina cristiana, especialmente al concepto de Jesús Cristo en la matriz de una virgen y al resurrection de Cristo de los muertos. Además, los hechos milagrosos de Cristo se piensan para ser tomados como muestra de su divinity. Trabajo monumental de Hume sobre el milagroso en un ensayo referente a la comprensión humana, secta. X, milagros representados como contradicciones de nuestra experiencia " firme y unalterable " en la regularidad de leyes naturales, haciéndolos improbables en el extremo.
Es mucho más probable que la cuenta del milagro es falsa. La crítica de Hume del milagroso ha tenido aceptación extensa en una edad dominada por naturalism. Incluso muchos cristianos han estado poco dispuestos poner mucha importancia en milagros, algún uniforme explicándolos lejos o prefiriéndolos verlos como simbólicos. No obstante, muchos pensadores cristianos ensamblan C S Lewis, que en milagros: Un estudio preliminar ha discutido que una mente abierta debe validar la posibilidad de " interferencias divinas " en el curso ordinario de la naturaleza.
El problema del mal
La crítica más potente del theism, filosófico y personalmente, se presenta de así que - problema llamado del mal. Un problema intelectual significativo se plantea para el theism en virtud del hecho de que afirma la existencia de un dios con potencia, la sabiduría, y la calidad ilimitadas en la cara de la existencia de un mundo reconocido para ser rife con mal moral y el sufrimiento. En una versión débil el problema del mal suscita un problema persistente en la reconciliación del concepto tradicional del dios a la existencia de tales males. En una versión más fuerte, tal como propuesto por J L Mackie, ella se ve como disproof positivo de la existencia del dios, ascendiendo a lo que ha llamado Alvin Plantinga " atheology natural." Abreviadamente, la base del problema del mal es como sigue: Sostienen al dios para ser ilimitado en potencia, calidad, y conocimiento.
Sin embargo, el mal existe, en la forma de undeserved el sufrimiento, perpetrated por el hombre y la naturaleza, la persecución indiscutida de débil por fuerte, el pestilence, la guerra, el hambre, y otros horrores. En la cara de esto, limitan al dios en potencia, calidad, o conocimiento, o él no existe en todos; es decir, él es incapaz o poco dispuesto quitar mal, o él es inconsciente de su existencia o de soluciones a ella. El problema del mal presupone que el dios no tendría ninguna razón del mal de permiso que es adecuado en última instancia compensar en la significación los efectos negativos del mal. Las respuestas theistic tradicionales, o los theodicies, se han centrado en esta asunción. La defensa de la voluntad de Augustine discute " libremente " que el dios necesitara permitir la posibilidad de mal si él debía crear seres libres, y un mundo con los seres libres es superior a un mundo de autómatas.
Recientemente Juan Hick, tomando una señal de Irenaeus, ha sugerido que el dios nos ha colocado en un ambiente difícil que sería conveniente para desarrollar madurez moral y espiritual en sus criaturas más bien que crear un mundo máximo cómodo. Mientras que Gottfried Leibniz procuró discutir que cada mal es así el mundo es theodicies modernos necesarios, más modestos tales como Hick se restringe simplemente a quitar la tierra para la contradicción alegada, mostrando que uno puede afirmar constantemente la existencia y la realidad del dios del mal.
Énfasis Contemporáneos
Mucha filosofía contemporánea de la religión se centra en las preguntas que rodean el uso del lenguaje en referir a God. Following Hume, filósofos contemporáneos tales como un J Ayer y un G N voló ha planteado preguntas críticas sobre lenguaje religioso. En detalle, han discutido que hablan del dios son tan cognitively sin setido como guirigay mero, puesto que es incapaz de comprobabilidad o de falsifiability empírica. También del interés en el frente contemporáneo es la coherencia lógica de la doctrina del dios como lo entienden tradicionalmente en Judeo - pensamiento cristiano.

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