Un pensador con una intensa vida interior, llena de contradicciones, tal fue Gabriel Marcel (1889 - 1973), hijo único de un culto diplomático francés, agnóstico. Su madre de origen judío, pero de religión protestante liberal al igual que su familia, muere cuando el niño Gabriel tenía cuatro años y, es educado cariñosamente mas de una manera sofocante por su abuela materna y su tía materna que toma el lugar de la madre, incluso después se casa con el padre de Gabriel.

Un niño que crece sin amigos pero rodeado de cultura, ya que su padre era aficionado al arte y le inculca esta afición a su hijo, a los siete años escribe su primera obra literaria y aprende a tocar el piano. Se recibe de filósofo en la Sorbona. Por influencia de su padre es ateo, pero vive en dos crisis terribles para Francia, su país, las dos guerras mundiales. En la primera guerra mundial percibe que el mundo está roto, la vida parece no tener sentido y quiere tener una explicación, un anhelo de trascender, un más allá después de la muerte y por influencia de amigos filósofos católicos (Du Bos y Mauriac) se convierte al catolicismo.

Para Gabriel Marcel, la presencia en la guerra, fue una experiencia decisiva en su pensamiento filosófico, porque le hizo sentir dolorosamente el drama de la existencia humana. Esto es el argumento de sus dramas teatrales, donde tiene mucho éxito en Francia después de la segunda guerra mundial. Es un filósofo de la existencia, aunque negaba ser existencialista, él decía que seguía la corriente personalista, aunque ésta no pretende ser un sistema filosófico, sino sólo una orientación general que defiende al hombre. Más allá de ser clasificado dentro del género existencialista, Marcel es considerado como un filósofo personalista en cuanto a que insistió en la revalorización de la realidad personal de cada hombre.

¿Qué fue lo que aportó Gabriel Marcel a la filosofía?

Se puede de una manera breve decir que él percibía como ya se dijo: un mundo roto, un mundo en trance de crisis, que esta situación de ruptura dentro del hombre moderno y de este mundo moderno sólo puede afrontarse si vemos al mundo como misterio y no como problema. Los problemas se resuelven con la razón, la existencia del hombre en el mundo se da, y eso es un misterio.

Si se observa el cuerpo humano como cuerpo se objetiviza, lo mismo sucede con el alma, y pierden su realidad íntima. Para Marcel la relación cuerpo-alma era más que un simple objeto, que sería un problema. Para él la relación cuerpo-alma es, propiamente hablando el misterio mismo de la encarnación en cuya esencia sólo podemos entrar por un acto de fe.

Sin embargo él creía en que la existencia era primero que la esencia, que es la gran contradicción de los existencialistas que se ostentan como cristianos. Sólo Sartre es congruente pues al no haber Dios, el hombre existe primero y después se determina. Si se cree en Dios, Él es el creador de la existencia del hombre, o sea, la esencia es primero.

Gabriel Marcel quiere apoyarse en un Ser trascendente, para que el hombre tome conciencia, ya que le puede llevar a salvar al mundo en crisis y que le otorgue la esperanza de su dignidad de ser hombre, creado a imagen y semejanza de Dios, y dice “¿Qué es el Ser? Para responder, a esta pregunta comenzaremos definiendo: El ser entendido desde la filosofía, es existencia, esencia, lo que no se identifica con la nada y es apto para existir, es decir, el Ser supremo, Dios".

En su libro El misterio del ser(1), Gabriel Marcel piensa que la existencia de Dios es un misterio:

“Existir es participar y solamente existo en cuanto participo en el misterio del ser. En el misterio ontológico. Y el hombre, abierto al misterio, rodeado de misterio, tiene abierto un sólo camino: el de la esperanza que conduce a la fe. La participación en el misterio ontológico es más claramente participación en el misterio que es Dios. En el fondo de nuestra alma vive una suerte de prueba de la existencia de Dios por la aspiración que en ella encontramos hacia la divinidad. La estructura misteriosa y esperanzada de nuestra naturaleza implica, por sí misma, la existencia de Dios.”

Gabriel Marcel enfocó su atención a la existencia del hombre, con su angustia. Para salir del mundo roto como él decía, era necesaria la comunicación con los demás, buscaba a Dios probablemente con la conciencia de no encontrarlo, por eso decía que era un misterio, su pensamiento filosófico era pues a lo concreto: a la dinamicidad de la existencia, porque la existencia es lo que cambia (a lo largo de la vida humana), lo que se altera del nacimiento a la muerte, con lo que lo identifica con el existencialismo.

Fue mejor dramaturgo que filósofo, gracias a sus obras teatrales su pensamiento se hizo popular. Sin embargo los filósofos establecidos no lo tomaron muy en serio, los existencialistas ateos dijeron que estaba equivocado y también dijeron eso los filósofos católicos como fue el caso del filósofo tomista español Antonio Millán-Puelles (1921 -2005)(2) que dijo en referencia a la moral:

“En el siglo XX podemos tomar como ejemplo de relativismo moral a dos autores: Jean Paul Sartre que era ateo, por lo que no tomaba en cuenta el fin último (Dios) que perfecciona al hombre, por lo que creía en un relativismo total (todo es relativo a las circunstancias). Gabriel Marcel era católico, ponía como misterio el fin último del hombre (Dios), lo que lo hacía ser un relativista parcial, ya que el fin último del hombre (Dios) no es un misterio sino una realidad .

En resumen podemos decir de Gabriel Marcel que fue un hombre bueno, que dijo su verdad y que se refugió en la creencia de Dios para darle un sentido a su existencia.

Bibliografía:

1. MARCEL, Gabriel, Obras selectas 1, “El misterio del ser”, Biblioteca de Autores Cristianos, Madrid, 2002.

2. MILLÁN-PUELLES, Antonio, Ética y realismo, Capítulo II “¿Qué significa «deber»”, Ed. Rialp, Madrid, 1996.