Cuando hablo de ""Atmán"" hablo de lo mismo que otros se han referido con palabras tales como ""Daimon"", como lo que los llamados chamanes mexicanos llaman ""Aliado"", como lo que Martin Heidegger intenta decirnos con uno de sus tantos Seres (quizás el ser ontológico), como lo que Hegel llama el ""Yo Consciente"", y otros ""Dios personal"", ""Self"", etc. Concepto que aparece por todas partes y que no se le puede tomar en serio ya que hace parte de la percepción de unos pocos. Pero esos pocos están totalmente seguros de su existencia y, durante épocas se hacían sacrificios humanos con el objetivo de darle poder, con la intención de que ese súper yo personal y a la vez sobrenatural adquiriera poder. Según esta teoría el famoso Jehová de los judíos no ha sido más que un atmán arrebatado de un individuo, sacado de su huésped y tomado para sí... un espíritu sacado de un cuerpo. Un apoderamiento de un poder (y que valga la expresión). Así como entre los indios americanos era natural apoderarse del poder de otros individuos, devorarle el corazón y apropiarse así del poder de otro. Esta práctica no es única de la cultura indígena americana, es Universal, pero no se dice, no se confiesa. Jehová no es más que un espíritu sacado de un cuerpo obedeciendo a un ritual cuyo propósito es precisamente ese arrebatamiento, la consecución de un poder ajeno y su apoderamiento para usarlo en beneficio de una tribu, un poder, un pueblo.

La práctica de sacar a un genio de una botella - grandísimo eufemismo - significa sacar el poder de un individuo y apoderarse de él, la botella es el cuerpo, el genio el alma o el espíritu, que sacado de la botella, del cuerpo, y desechado éste, se plantea que obedecerá a quien de éste se apoderó. Esto explica la manera de ser del pueblo kosher. Y explica por qué en algunas culturas los llamados dioses eran seres de carne y hueso y sin embargo Dios no era antropomórfico y sí el universo entero. Y explica por qué otras culturas tienen una visión antropomórfica de Dios, Porque Dios es para ellos un espíritu purificado del cual se apoderaron, y todo dios humano, atman o daimon, todo humano sobrenatural no es más que algo de lo que hay que apoderarse, vaciarlo y apoderarse de su espíritu.

Nosotros, occidentales, venimos de una cultura religiosa que practica este segundo modo de ser... la obtención de poder mediante el sacrificio de seres poderosos. Es nuestro tipo de ""religión"". ""Dios"" no es más que una conquista, un espíritu del cual nos apoderamos y pusimos a trabajar para nos. Nuestro dios nunca ha sido el Universo. Como somos herederos del sacrificio ajeno no podemos entender que lo pueda ser.)

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La filosofía está íntimamente ligada al atmán. El atmán en sí (en sí) es mitológico, ya que su actividad es motor de mitología. En cambio su percepción (percibirlo)produce la verdadera filosofía ya que de alguna manera debemos explicarlo sabiéndonos incapaces de demostrarlo, sólo podemos sacar conclusiones a partir de la percepción de su existencia: Es la percepción del atmán lo que evita el sentimiento de caos y desorden en la existencia y que nos indica que hay un orden detrás de la máscara del azar. El filósofo intenta alcanzar ese orden estando seguro de su existencia. A ese intento por hacer parte de ese orden lo llama ""virtud"" para eso se aferra a su seguridad y se impide a sí mismo caer en la histeria del caos. El atmán es el sentido más allá de nuestra vida, es nuestra alma espiritual, el cuerpo de nuestra inmortalidad que no significa que no muere nunca, significa más bien que contiene, que es un cuerpo continente de nuestra vida y de nuestra muerte. Estando vivos hacemos parte de nuestro atmán, estando muertos también. Los Dioses han sido tales porque se apoderaron de su propio atmán y utilizaron su poder: fueron atmán. Al resto de nosotros nuestro atmán nos posee, su voluntad en relación a nosotros, que hacemos parte de su ser, es nuestro Destino. Ver nuestro atmán o vivirlo en sueños reales, sentirNos, nos cura de toda duda y entendemos que todo tiene sentido y que todo tiene un fin... un fin y una finalidad.

Los planteamientos serios en cuanto a la existencia en la Tierra, los serios de verdad, los esenciales, vienen a raíz de la percepción del atmán. Quienes lo han visto o experimentados saben que la Tierra no se destruirá; que nuestro sentido, como humanos, en ella, será colmado, que nuestro atmán será saciado. Hegel es uno de ellos. Uno de los pocos que encuentra en la Historia una finalidad, un sentido redentor. Sólo la percepción del atmán nos otorga esa seguridad que, para quienes no han experimentado lo mismo, bien pudiera parecer sin fundamento, absurda o incluso malsana. Por supuesto, si poseemos algún alto nivel de extrasensorialidad no podemos demostrar lo extrasensorializado a quienes no poseen extrasensorialidad. Debemos - cosa que yo no hago - traducir nuestras ""seguridades"" en términos lógicos, construyendo desde abajo para que puedan ser seguidos nuestros planteamientos. Otros no se dan ese trabajo y juegan desde la ficción, sin embargo, para estos casos, quienes poseen extrasensorialidad los reconocen como ciertos, como datos ciertos y no como invenciones de una mente imaginativa; tal es el caso de Lovecraft, por ejemplo, que en medio de su ficción nos riega de datos que algunos sabemos como verdaderos (en medio de su ficción).

¿Cuál es la diferencia entre un Platónico y un Aristotélico? Es una diferencia de carácter y de facultades perceptuales. Hay quines han experimentado viajes astrales y hay quienes no; para éstos últimos las afirmaciones de los primeros carecen de ""fundamento"", son ""irracionales"", están fuera de la razón y tomemos como ""razón"" el ordenamiento de lo percibido, Sin embargo los primeros, los que han experimentado extrasensorialidad, corroboran entre ellos mismos sus percepciones, las ""fundamentan"" porque empíricamente las han experimentado y, a partir de los datos aportados entre ellos mismos intentan crear una tesis, que para ellos tiene todo el sentido del mundo, pero que, para los demás, no pasa del ámbito de la creencia o de la superstición (pero es del ámbito del ejercicio).

Aristóteles no fue capaz de experimentar lo que experimentó Platón, por eso, a pesar de todo el respeto, su maestro no le hizo mucho sentido; y Aristóteles, ateniéndose a sus propios sentidos (no hay más remedio) se convirtió durante siglos en el baluarte de la razón.