VARGAS LLOSA EN PARIS Y EL SENTIDO VITAL RECOBRADO
Se trata a modo analógo de un bote de pastillas contra dolor como un paracetamol individual, interior e intransferible que es la nostalgia, del que uno echa mano en busca de un destello como dosis de identidad, al final, ante la percibida aniquilación de uno mismo según la auto percepción de ser un simple pelele humano y objeto, simplemente, de las fuerzas naturales e inevitables de lo diacrónico y sumamente inhumanas;
Y diacronías son el paso del tiempo-obviamente-pero también cualquier conceptualización de lo sistémico en cuanto sujeto-agente-informe, ciego e inmisericorde para con uno mismo y lo simple y corporalmente individual de esto que soy yo, a través del tiempo, e inexorable desde luego:
Y por medio de la nostalgia me vuelvo a afirmar, momentáneamente, en un el dulce-doloroso plañir silencioso e interno por todo aquello que supe que realmente fue en un tiempo-de eso no puedo sino estar totalmente seguro-¿no?- aunque sea solo de eso.
Pues ¿qué otra manera tengo de saber-sentir, en momentos puntuales de asedio estructural y sistémico sobre mi-en lo económico, político y social como fluir temporal humano al que me incorporo, no obstante, solo en cuanto mísero y minúsculo objeto como mero fleco, en relación a esto que entendemos como el hombre o aquella condición que insistimos en calificar-intensamente al final y como si verdaderamente se nos fuera la vida en ello-de humana?
Y la catedral de Norte Dame-es cierto lo que afirma y tal y como lo describe Vargas Llosa-no puede ser sino símbolo real y viviente de precisamente lo contrario a la parda y parca diacronía como maquina trituradora de la fisiología humana-hasta el mismísimo tuétano-al discurrir silencioso y callado de sucesivas generaciones humanas, de sol a sol y año terráqueo tras otro…
O al menos como necesaria ilusión como inoculación-respecto al fisio-corpóreo declive del ser físico personal mío ante el tiempo-que es el arte como empeño humano verdaderamente sobrehumano, intencional y finalmente agentivo en su planificación, proyectada implementación y sostenida realización-también humana y a toda costa; también de generación en generación si es preciso-y de por sí ya triunfal como afirmación como imposición por mis huevos y el de todos nosotros, como si dijéramos:
¿Qué otra cosa pudieran ser los catedrales, el arte o cualquier proyecto humano que en rigor y verdaderamente merece le pena concluirse?
Notre Dame-ciertamente bello en este sentido-o el propio Vargas Llosa como catedral humana en sí mismo, semiótica y literariamente, al menos para mí y como icono cultural…
Esto son formas humanas de tratar el dolor y la desolación puntuales que el ser humano ha acabado desarrollando-ciertos resortes-seguramente mediante procesos más bien sociales de selección natural y respecto finalmente al genotipo humano-en momentos previos y coincidentes con la consolidación de la agricultura;
O ¿has conocido una nostalgia perruna alguna vez en los múltiples mascotas que te hayan acompañado sucesivamente y a lo largo de la vida?
Eso que no tienen, bien mirado en comparación, las mascotas:
El dolor, que a sus niveles más altos y acuciantes, es solo propio-coto vedado, desde luego-de los seres humanos dentro y desde la óptica de la simple identidad personal de uno-o una-y ante el transcurrir temporal, inexorablemente.
Y en toda nuestra furia por ser, hacemos y creamos (después del escupitajo inicial y asesino, claro-pues realmente se nos va la vida en el empeño, sta claro):
https://www.youtube.com/watch?v=Ww-qVcLm97c
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T exto original periodístico de opinión como inspiración de Vargas Llosa, Nostalgia de Paris (El País, 19oct14):
http://elpais.com/elpais/2014/10/17/opinion/1413536088_550122.html
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20oc t14
PARACETAMOL Y OTROS FARMACOS FISIOLOGICOS HUMANOS
La nostalgia que se presenta una vez mas como recurso o opción personal por el que uno/a decide dejarse llevar-como espacio y ejercicio nuevamente de voluntad de afirmación, como verdadero poder personal, simplemente, de decisión:
Lo que Ud opte por hacer o no con su dinero-o su voto-el darse o no por aludido ante el sarcasmo ajeno; el hacer pagar a otros por su propia frustración en momentos frecuentemente puntuales, el infringir de alguna forma mundana e inócua la ley (de cualquier clase), y el emboracharse, junto con el mismo suicidio-son todos casos comparables de poder personal como espacios de afirmación por decision, mía e intransferible-y a los demás, que les follen.
Pues debe de ser de lo más importante esto de ser verdaderamente un mismo, al final y a pesar de todo.
O al menos sentirse como tal…
¿No?
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21oct14
GOD AS ART AND HUMAN PROJECTION AS HUMAN WILL-TO BE
1)Octavio Paz alude a los paralelismos entre el arte y la religión-además de los puentes y el museo como modelos, alguna vez para él, conceptuales;
Y todo pudiera indicar en resumidas cuentas el necesario movimiento al que el hombre ha de agarrarse-vital y antropológicamente, y al menos como sensación y espíritu-aunque no se desplace en realidad y en cierta forma nunca jamás (o no muy a menudo).
Pero el miedo humano precisa también del museo-de aquello que por su carácter de asumido, permanente en su percepción y antropológicamente inmóvil, posibilita que el hombre viva realmente de los pasos que perennemente ha de sentir que da;
Que sin una base sólida y estable, social y culturalmente-y lo mismo respecto de su propia identidad individual-no hay posibilidad de conjura siquiera de una ilusión en este sentido de progreso, avance o de movimiento simplemente y en cualquier sentido:
Movimiento por consiguiente no pareciera tener realmente sentido sin la permanencia al mismo tiempo de forma igualmente manifiesta, de alguna manera e incluso solo, a su vez, como ilusión también.
La permanencia sobre todo del ser y saberse uno mismo, en sus recuerdos como identidad y sostén mayor humano como punto fijo ante todo cambio proceso o fuerza mayor, sentido en lo aprensible por el individuo como vendaval aniquiladora externa-tanto en el tiempo como en el espacio real-que es la perdida en potencia del yo:
Y violencia deviene, simplemente, el mecanismo en general humano y psicológico de proyectar como imposición lo que al final y en origen es el sutil pero férreo impulso-en realidad conceputal (porque aun el yo no es mas en realidad que un modelo mental en sí) de reafirmar el mismo ser; o como poco y en ultimo caso, saber y sentirse ser aunque solo sea finalmente en su fisiología;
Esto siempre a través de lo corporal y anatómico personal que puede llegar a percibirse a momentos como un verdadero y enconado enemigo a vencer, o al menos superar sojuzgando de alguna manera…
Y he aquí-ruego me permitan la osadía pedante de la expresión-que incluso la misma percepción humana, cuando no es del todo completa, deviene claramente una forma de proyección de sesgo y un querer ver o hallar, según la obligada y natural subjetividad de del sujeto humano como percibidor, naturalmente;
Y esto en la calle, en tu casa o en el laboratorio como atestiguan por ejemplo y según lo que entiendo yo la conocida falibilidad de los testigos oculares judiciales y los casos mas famosos de desvirtuación técnico-científica por parte, por ejemplo, de Einstein y su posteriormente reconocida manipulación teórica por simplemente tener razón de alguna manera y al final.
El caso es que la misma percepción que gustamos en ver mas bien de naturaleza pasiva y de solo una refrenada y clínica observación, también acaba siendo un espacio más en el que individual siente, naturalmente, la necesidad de sobreponerse una vez más, como impulso y proyección simplemente de alguna forma de voluntad personal y humana.
Y voluntad es a menudo control-es siempre una forma de violencia innata y psicológica, como y según al alma nuclear nuestro de Orión.
¿Es el arte una forma de esta misma violencia vital y psicológica del hombre?
Es una forma suprema de la voluntad hostil y asesina de ser como desafío probable y simplemente de la finitud humana, física y existencial-porque se funda en la voluntad personal de expresión:
Y la voluntad-después realización-de la expresión artística busca superar además la miseria propia de hombre solo fisiológico y según las mismas reglas y paradigmas del mundo animal y salvaje, desde luego:
A través del arte, el hombre se libra de solo su fisiología-y deviene suprema porque desafía-rechaza en la dignidad individual que reclama al arte tácita y constantemente, el ser solo animal, rebajado y sujeto patéticamente a solo su fisiología primaria, como profundo y ciertamente asesino, indomable y permanente-pero simple-empeño por ser.
Pero yo no mato en la imposición que como artista pudiera buscar;
No sojuzgo en ningún sentido;
No obligo, siquiera, a que me miren, ni oigan ni lean: o me tomas o me dejas-o incluso ambos a la vez, que es lo mismo que decir que ni siquiera como dicotomía o dialéctica alguna has de estar por mí sujeto a nada…
Y suprema, finalmente, porque el arte es la imposición finalmente de una idea, de una tensión-al menos-conceptual-necesariamente, que no se conforma con lo simplemente fisiológico aunque sea-a igual que el resto del universo humano-la fisiología su medio, vehiculo e instrumento básico y esencial.
Pero no hay arte sin tensión imperativamente conceptual-y las ideas solo las esgrimen y sostienen los seres humanos pensantes, por fin, y puntualmente agentivos-como sujetos reales, antropológicamente independientes en su empeño por ser real y finalmente:
El ser que es significativamente más que solo el comer y el calor ex uterino de una comodidad solo material, solo mínimamente fisiológico y como remedo-solo eso-del no nacido, imberbe y dulcemente inconsciente de todo salvo del caloroso placidez y seguridad maternales originales-perdidas para siempre ya, pero siempre subconscientemente anheladas.
2)Dios y la expresión oximorónica un hombre de poder
Oximorónica o al menos redundante y como perogrullada, pues el hombre es poder incluso en solo su fisología; empero la paulatina unión de lo fisiológico con la conciencia individual retenida, finalmente por aquel y según la percepción de ésta, lleva al ser humano a vivir en su misma naturaleza, ya en todos los planos, de una intensa voluntad de imposición como seguridad como poderío del ser-y el ser simplemente como poder:
El poder comer, dejar de sentir frío; el poder aliviar carencias, el sufrimiento y todo aquello que puntual pero constantemente percibe el ser humano que le es negado-y el alivio, lógicamente, de esa frustración permanente y quiza esencial de su existencia-si se mira bien el tema, pues verdaderamente es la necesidad que parece definir al hombre en su naturaleza, de tal forma que huelga postularse muy seriamente la posibilidad de que sin la necesidad no habría ser humano, al menos tal como lo hemos conocido históricamente y como organismo vivo en la tierra.
Siendo así el motor real del ser como organismo vivo, individual y colectivamente-en todos los planos de nuestra humanidad-el vivir como perdurar como subsistir, forzosamente ha de conceptualizarse por tanto como una forma de poder:
Poder seguir, imponer y sobreponerse-como sea-y ser, finalmente.
Claramente la susodicha capacidad de adaptación en general, el ingenio agudizado por el hambre, o el hombre como hacedor por pagar sus facturas-por sus hijos, el orgullo o por simplemente no aburrirse-son todos avatares conceptuales del imaginario humano como acervo-bastante universal, desde luego-de este singular y único tema como una voluntad humana de ser.
Y poder también-y como ya intenté esbozar arriba-es el arte de cualquier clase como intención agentiva-soberana-humana que intente transmitir necesariamente al otro algo que verdaderamente merece conocerse…
Pero dios es diferente:
Diferente necesariamente porque sin alguna clase de conceptualización mayor y común a todos-en la mente o conciencia de todos los individuos del colectivo-el poder vital y asesino de cada uno por ser, no conoceria simplemente limite alguno respecto a los demás-en su dignidad, claro, pero sobre todo en su simple corporalidad personal, viviente y fácilmente hendida, perforada o dañada de otras mil maneras como objeto del abuso como fuerza fisica y superior de otros;
Que el hombre, para poder vivir sin victimizar a su prójimo, tanto dentro como fuera de la familia inmediata y extendida, ha de temer-y no solo respetar-alguna forma de conceptualización necesariamente real como tal de un poder mayor-mayor al menos que el suyo y el de los demás con los que irremediablemente ha de convivir.
De no existir dios, no existiría pues ni siquiera la posibilidad de lo social en sí y después de la agricultura, históricamente;
Y sin lo social, ¿qué es lo que queda?
Verdaderamente, un montecito bien alto, bien gordo de mierda, que por mucho que uno lo mire-e incluso según el cambio de luz diurna o geográfica, de una región o hemisferio terráqueo a otro-no cambia ni se disipa ni se altera en forma alguna…
Pues sin lo social muy probablemente el hombre como especie no hubiera podido desarrollar lo que consideramos todos como sus facultades mas altas y nobles, como la empatía o la misma conciencia;
Que la naturaleza de la conciencia humana sea solo genética en su origen, sujeto después y como germen el desarrollo social posterior, obvia y anula, sin embargo la postulación muy seria de que lo social históricamente en ciernes durante el periodo evolutivo humano, pudo haber revertido sobre el mismo ADN del hombre como organismo vivo;
Eso de haber existido una fuerza de sección natural que operara sobre los grupos humanos primitivos y socialmente definidos, en ciernes;
Pero una fuerza de selección natural que garantizara suficiente mortandad no individual sino en masa-como para se hiciera dominante cualquier efecto aleatorio de mutación-no parece compatible con la agricultura ya consagrada:
El caso es que todas los grandes credos que aun siguen consumiendo las fisiologías identitarias de millones de seres humanos por distintas partes del mundo, hoy en día, se basan todos-absolutamente todos-sobre marcos como conceptualizaciones antropológicas, históricas coincidentes siempre con una agricultura asentada y totalmente asumida;
Y el uso en cualquier idioma o marco cultural y a grandes rasgos del termino de dios, connota implícita y necesariamente una referencia a la relación dios-hombre a través de la agricultura como una especie de pacto, implícito-como dentro de la cultura judeo-cristiano y musulmana- o tácita pero siempre de facto presente en cualquier caso.
De tal forma que la pregunta más importante en este punto y al menos para mí es el orden causal, muy al estilo del huevo y la gallina pero respecto de la capacidad humana de proyectar una conceptualización socialmente regidora como forma única de garantizar la connivencia social, proyección como replica a su vez de la relación filio-paternal (entre padre e hijo) en el caso del Antiguo testemanto; o fue la experiencia social, a trancos y barrancos lo que acabo evolucionando-aun a merced del canibalismo en sus fases iniciales como fuerza de selección natural pero en y respecto a lo social en sí-hasta el paulatino deslumbramiento de la voluntad por parte del hombre de no engullir necesariamente al prójimo, aun en casos muy lógicos-claro-de hambre feroz, puntal y colectivo;
Y poder en ese contexto sería finalmente la proyección mas bien artística, mas bien mítica-literaria, pero en cualquier caso salvaje y brutal como todo propiamente humano y antropológico, de un ente conceptualizado de guardián protector que me proponga una forma de ser más que este bestia que soy, en mi hambre, deseo sexual y mi furia-y que impida, el guardián-padre que no sea yo en mi naturaleza real, individual y fisiológico el que acaba por destruirte a ti, al que tengo a mi lado y a quien poco a poco he llegado a apreciar,
Pues es el dolor que llego a temer de pensar que algún día acabaré engulléndote, a trozos y en mi furia-como el llanto como pozo mas profundo que puedo imaginar ya…
Así es como eres tu mi propia humanidad, siempre que sea capaz yo de no hacerte daño-dios (o algún antepasado tuyo o mío ultrajado) mediante,
Amen.
En cualquier caso, dios como conceptualización y muy real como tal, es en si mismo la respuesta por parte del hombre ante una necesidad que surge con la agricultura:
Y al poder humano, desde luego, se debe su alumbramiento histórico, sta claro.
Poder ante la necesidad al final y en origen de escapar del horror de su propia naturaleza, simplemente…
Después,
Elvis!
[ https://www.youtube.com/watch?v=QkMVscR5YOo ]
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Referencias adicionales:
http://cultura.elpais.com/cultura/2014/10/18/actualidad/1413662283_124778.h tml
https://www.youtube.com/watch?v=bHlt4_4by0s
http://cultura.elpais.com/cultura/20 14/10/20/actualidad/1413819278_103158.html
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